《卷四十三》
《杜預（二）》
《律序》
律者八，以正罪名。令者八，以存事制。二者相須為用。○《書鈔》四十五。《藝文類聚》五十四。《御覽》六百三十八。
《春秋左氏傳序》
《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年，所以紀遠近，別同異也。故史之所記，必表年以首事；年有四時，故錯舉以為所記之名也。《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史，大事書之于策，小事簡牘而已。《孟子》曰：「楚謂之『檮杌』，晉謂之『乘』，而魯謂之『春秋』，其實一也。」韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：「周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王也。」韓子所見，蓋周之舊典《禮經》也。周德既衰，官失其守，上之人不能使春秋昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，攷其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸誡。其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。故傳曰：「其善志。」又曰：「非聖人孰能修之。」蓋周公之志，仲尼從而明之。左丘明受經于仲尼，以為經者不刊之書也。故傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，隨義而發，其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非聖人所修之要故也。身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮，優而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，煥然冰釋，怡然理順，然後為得也。其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。諸稱書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。然亦有史所不書，即以為義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言凡，曲而畼之也。其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已，非例也。故發傳之體有三，而為例之情有五。一曰「微而顯」，文見于此而義起在彼。「稱族尊君命，舍族尊夫人」、「梁亡」、「城緣陵」之類是也。二曰「志而晦」，約言示制，推以知例。「參會不地，與謀曰及」之類是也。三曰「婉而成章」，曲從義訓，以示大順。「諸所諱避」，「璧假許田」之類是也。四曰「盡而不汙」，直書其事，具文見意。「丹楹、刻桷」、「天王求車」、「齊侯獻捷」之類是也。五曰「懲惡而勸善」，求名而亡，欲蓋而章。「書齊豹盜」、「三叛人名」之類是也。推此五體以尋經、傳，觸類而長之，附于二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。或曰：《春秋》以錯文見義，若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。荅曰：《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言，非如八卦之爻，可錯綜為六十四也，固當依傳以為斷。古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數家，大體轉相祖述，進不成為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳；于丘明之傳，有所不通，皆沒而不說，而更膚引《公羊》《穀梁》，適足自亂。預今所以為異，專修丘明之傳以釋經，經之條貫，必出于傳，傳之義例，總歸諸凡。推變例以正褒貶，簡二《傳》而去異端，蓋丘明之志也。其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。然劉子駿創通大義，賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也。末有穎子嚴者，雖淺近亦復名家。故特舉劉、賈、許、穎之違，以見同異。分經之年與傳之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰《經傳集解》。又別集諸例，及地名、譜第、厤數，相與為部，凡四十部，十五卷，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》，將令學者觀其所聚異同之說，《釋例》詳之也。或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王，丘明為素臣。言《公羊》者亦云黜周而王魯，危行言遜，以避當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？荅曰：異乎余所聞。仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎？」此制作之本意也。歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也，今麟出非其時，虛其應而失其歸，此聖人所以為感也。絕筆于獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。曰：然〔則〕《春秋》何始于魯隱公？荅曰：周平王，東周之始王也；隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。若平王能祈天永命，紹開中興，隱公能弘宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之迹不墜。是故因其厤數，附其行事，采周之舊，以會成王義，垂法將來。所書之王，即平王也；所用之厤，即周正也；所稱之公，即魯隱（公）也。安在其黜周而王魯乎？子曰：「如有用我者，吾其為東周乎！」此其義也。若夫制作之文，所以彰往考來，情見乎辭，言高則旨遠，辭約則義微，此理之常，非隱之也。聖人包周身之防，既作之後，方復隱諱以避患，非所聞也。子路欲使門人為臣，孔子以為欺天，而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以為制作三年，文成致麟，既（以）〔已〕妖妄，又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據《公羊》經止獲麟，而左氏「小邾射」不在三叛之數，故余以為感麟而作，作起獲麟，則文止于所起，為得其實，至于反袂拭面，稱「吾道窮」，亦無取焉。○《文選》。《唐石經春秋傳》。
《春秋左氏傳後序》
太康元年三月，吳寇始平，余自江陵還襄陽，解甲休兵，乃申抒舊意，修成《春秋釋例》及《經傳集解》。始訖，會汲郡汲縣有發其界內舊冢者，大得古書，皆簡編科斗文字，發冢者不以為意，往往散亂，科斗書久廢，推尋不能盡通，始者藏在祕府，余晚得見之。所記大凡七十五卷，多雜碎怪妄，不可訓知。《周易》及《紀年》最為分了，《周易》上下篇與今正同，別有陰陽說，而無彖象，文言、繫辭，疑于時仲尼造之于魯，尚未播之于遠國也。其紀年篇起自夏殷周，皆三代王事，無諸國別也，唯特記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首，編年相次。晉國滅，獨記魏事，下至魏哀王之二十年，蓋魏國之史記也。推校哀王二十年，太歲在壬戌，是周赧王之十六年，秦昭王之八年，韓襄王之十三年，趙武靈王之二十七年，楚懷王之三十年，燕昭王之十三年，齊湣王之二十五年也，上去孔丘卒百八十一歲，下去今太康三年五百八十一歲。哀王于史記，襄王之子、惠王之孫也。惠王三十六年卒而襄王立，立十六年卒而哀王立。古書紀年篇惠王三十六年〔改元〕，從一年始，至十六年而稱惠成王卒，即惠王也。疑《史記》誤分惠成之世以為後王年也。哀王二十三年乃卒，故特不稱諡，謂之今王。其著書文意大似春秋經，推此足見古者國史策書之常也。文稱魯隱公及邾莊公盟于姑蔑，即《春秋》所書邾儀父，未王命故不書爵，曰儀父，貴之也。又稱晉獻公會虞師伐虢滅下陽，即《春秋》所書虞師晉師滅下陽，先書虞，賄故也。又稱周襄王會諸侯于河陽，即《春秋》所書天王狩于河陽，以臣召君，不可以訓也。諸若此輩甚多，略舉數條，以明國史皆承告據實而書時事，仲尼修《春秋》，以義而制異文也。又稱衛懿公及赤翟戰于洞澤，疑洞當作（洞）〔泂〕，即《左傳》所謂熒澤也。齊國佐來獻玉磬紀公之甗，即《左傳》所謂賓媚人也。諸所記多與《左傳》符同，異于《公羊》、《穀梁》。知此二書，近世穿鑿，非《春秋》本意審矣。雖不皆與《史記》、《尚書》同，然參而求之，可以端正學者。又別有一卷，純集疏《左氏傳》卜筮事，上下次第及其文義皆與《左傳》同，名曰《師春》，師春似是鈔集者人名也。《紀年》又稱殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹。仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放大甲七年，大甲潛出自桐，殺伊尹，乃立其子伊陟、伊奮，命復其父之田宅而中分之。《左氏傳》伊尹放大甲而相之，卒無怨色，然則大甲雖見放，還殺伊尹，而猶以其子為相也。此為大與《尚書》敘說大甲事乖異，不知老叟之伏生，或致昏忘，將此古書亦當時雜記，未足以取審也。為其粗有益于左氏，故略記之，附集解之末焉。
《長厤》
釋例曰：《書》稱「朞三百（有）六旬有六日，以閏月定四時成歲，允釐百工，庶績咸熙」。是以天子必置日官，諸侯必置日御，世修其業，以攷其術。舉全數而言，故曰六日，其實五日四分日之一。日一日行一度，而月日行十三度十九分度之七有畸。日官當會集此之遲速，以攷成晦朔，錯綜以設閏月。閏月無中氣，而北斗邪指兩辰之閒，所以異于他月也。積此以相通，四時八節無違，乃得成歲。其微密至矣。得其精微，以合天道，則事敘而不愆。故《傳》曰：「閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在。」然陰陽之運，隨動而差，差而不已，遂與厤錯。故仲尼丘明每于朔閏發文，蓋矯正得失，因以宣明厤數也。桓十七年，日有食之，得朔，而史闕其日，單書朔。僖十五年，日食亦得朔，而史闕朔與日。故傳因其得失，竝起時史之謬，兼以明其餘日食，或厤失其正也。莊二十五年，經書「六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社」。周之六月，夏之四月，所謂正陽之月也。而時厤誤，實是七月之朔，非六月。故《傳》云：「非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，于是乎有用幣于社，伐鼓于朝。」明此〔食〕非用幣伐鼓常月，因變而起，厤誤也。文十五年經文皆同，而更復發，《傳》曰「非禮」。明前傳欲以審正陽之月，後傳發例，欲以明諸侯之禮也。此乃聖賢之微旨，〔而〕先儒所未喻也。昭十七年夏六月，日有食之，而平子言非正陽之月，以誣一朝，近于指鹿為馬。故傳曰「不君矣」，且因以明此月為得天正也。劉子駿造《三統厤》，以修《春秋》。《春秋》日食有甲乙者三十四，而《三統厤》唯得一食，厤術比諸家既最疏。又六千餘歲輒益一日。凡歲當累日為次，而無故益之，此不可行之甚者。班固前代名儒，而謂之最密。非徒班固也，自古以來，諸論《春秋》者，多述謬誤，或造家術，或用黃帝以來諸厤，以推經傳朔日，皆不得諧合。日食于朔，此乃天驗，經傳又書其朔日食，可謂得天，而劉、賈諸儒說，皆以為月二日或三日，公違聖人明文。其蔽在于守一元，不與天消息也。余感《春秋》之事，嘗著《厤論》，極言厤之通理。其大指有云，天行不息，日月星辰，各運其舍，皆動物也。物動則不一，雖行度大量，可得而限。累日為月，累月為歲，以新故相序，不得不有毫毛之差，此自然之理也。故《春秋》日有頻月而食者，有曠年而不食者，理不得一，而算守恆數，故厤無有不差失也。始失于毫毛，而尚未可覺，積而成多，以失弦望朔晦，則不得不改憲以從之。《書》所謂「欽若昊天，厤象日月星辰」，《易》所謂「治厤明時」，言當順天以求合，非為合以驗天者也，推此論之，《春秋》二百餘年，其治厤通變多矣。雖數術絕滅，還尋經傳微旨，大量可知。時之違謬，則經傳有驗。學者固當曲循經傳月日、日（之）食，以考朔晦，以推時驗。而見皆不然，各據其學以推《春秋》。此無異度己之跡，而欲削他人之足也。余為《厤論》之後，至咸寍中，有善算〔者〕李修、夏顯，依論體為術，名《乾度厤》，表上朝廷。其術合日行四分之數，而微增月行。用三百歲改憲之意，二元相推，七十餘歲，承以強弱，強弱之差蓋少，而適足以遠通盈縮。時尚書及史官以《乾度厤》與《太始厤》參校古今記注，《乾度厤》殊勝《太始厤》，上勝官厤四十五事，今其術具存。時又并攷古今十厤，以驗《春秋》，知《三統厤》之最疏也。今具列其時得失之數，又據經傳微旨證據及失閏者，考日辰朔晦，以相發明，為經傳長厤如左。諸經傳證據，及失閏違時，文字謬誤，皆甄發之。雖未必其得天，蓋〔是〕春秋當時之厤也。學者覽焉。○《續漢‧律厤志》中注。《永樂大典》本《春秋釋例》。《晉書‧律厤志》下。
《宗譜》
別子者，君之嫡妻之子，長子之母弟也。君命為祖，其子則為大宗。常有一主，審昭穆之序，辨親疏之別，是故百代不遷。若無子，則支子為後。雖七十，無主婦。若殤死，則衰絰加一等，以兄弟之列代之，殤無為父道，兄弟昭穆同故也。死皆為之齊衰，其月數各隨親疏為限，雖尊、雖出嫁，猶不敢降也。屬絕，則為之齊縗三月。若始封君相傳，則自祖始封君，其支子孫皆宗大宗。然則繼體君為宗中之尊，支庶莫敢宗之，是以命別子為宗主，一宗奉之。故曰祖者高祖也，言屬逮于君則就君，屬絕于君則適宗子家也。而說者或云『君代代得立大宗』，或云『別子之母弟亦得為祖』，或云『命妾子為別子，其適妻子則遷宗于君』，皆非也。別子之弟，子孫無貴賤，皆宜宗別子之子孫。小宗一家之長也，同族則宗之。其服隨親疏為比，姊妹出嫁，不敢降之。五屬斷服，則不宗之矣。○《通典》七十三。
《遺令》
古不合葬，明于終始之理，同于無有也。中古聖人改而合之，蓋以別合無在，更緣生以示教也。自此以來，大人君子或合或否，未能知生，安能知死，故各以己意所欲也。吾往為臺郎，嘗以公事使過密縣之邢山。山上有冢，問耕父，云是鄭大夫祭仲，或云子產之冢也，遂率從者祭而觀焉。其造冢居山之頂，四望周達，連山體南北之正而邪東北，向新鄭城，意不忘本也。其隧道唯塞其後而空其前，不填之，示藏無珍寶，不取于重深也。山多美石不用，必集洧水自然之石以為冢藏，貴不勞工巧，而此石不入世用也。君子尚其有情，小人無利可動，歷千載無毀，儉之致也。吾去春入朝，因郭氏喪亡，緣陪陵舊義，自表營洛陽城東首陽之南為將來兆域。而所得地中有小山，上無舊冢。其高顯雖未足比邢山，然東奉二陵，西瞻宮闕，南觀伊洛，北望夷叔，曠然遠覽，情之所安也。故遂表樹開道，為一定之制。至時皆用洛水圓石，開隧道南向，儀制取法于鄭大夫，欲以儉自完耳。棺器小斂之事，皆當稱此。○《晉書‧杜預傳》。又《北堂書鈔》一百六十、《御覽》五百五十四竝引王隱《晉書》。
《集要》
凡輓天子六紼，諸侯四，大夫士二。○《御覽》五百五十二。
《自述》
少而好學，在官則勤于吏治，在家則滋味典籍。○《書鈔》九十七。
《杜預集序》
預為鎮南將軍，觀兵于江，男女降者百萬餘口。軍中為之謠曰：以計待戰一當萬。○《書鈔》一百十九。
《上疏請平吳》
臣數參訪吳楚同異。孫皓荒淫。凶逆荊揚。賢愚莫不嗟怨。且觀時運。宜速征伐。若今不伐。天變難預。令皓卒死。更立賢主。文武各得其所。則彊敵也。臣作船七年。日有朽敗。又臣年已七十。死亡無日。三者一乖。則難圖也。誠願陛下無失事機。《晉書‧王濬傳》。
《上書自理》
臣前被庚戌詔書曰。軍人乘勝。猛氣益壯。便當順流長騖。直造秣陵。臣被詔之日。即便東下。又前被詔書云。太尉賈充。總統諸方。自鎮東大將軍冑。及渾濬彬等。皆受充節度。無令臣別受渾節度之文。臣自達巴丘。所向風靡。知孫皓窮踧勢無所至。十四日至牛渚。去秣陵二百里宿。設部分為攻取。節度前至三山。見渾在北岸。遣書與臣。可蹔來過。共有所議。亦不語臣當受節度之意。臣水軍風發。乘勢造賊城。加宿設部分。行有次第。無緣得于長流之中。迴船過渾。令首尾斷絕。須臾之閒。皓遺使歸命。臣即報渾書。并寫皓牋。具以示渾。使速來當于石頭相待。軍以日中至秣陵。暮乃被渾所下當受節度之符。欲令臣明十六日悉將所領還圍石頭。備皓越逸。又索蜀兵及鎮南諸軍人名。定見臣以為皓已來首都亭。無緣共合空圍。又兵人定見不可倉卒。皆非當今之急。不可承用。中詔謂臣忽棄明制。專擅自由。伏讀嚴詔。驚怖悚慄。不知軀命。當所投厝。豈惟老臣獨懷戰灼。三軍上下。咸盡喪氣。臣受國恩。任重事大。常恐託付不效。孤負聖朝。故投身死地。轉戰萬里。被蒙寬恕之恩。得從臨履之宜。是以憑賴威靈。幸而能濟。皆是陛下神策廟算。臣承指授效鷹犬之用耳。有何勳勞用恃功肆意。寍敢昧利而違聖詔。臣以十五日至秣陵。而詔書以十六日起洛陽。其閒懸闊。不相赴接。則臣之罪責宜蒙察恕。假令孫皓猶有螳螂舉斧之勢。而臣輕軍單入有所虧喪。罪之可也。臣所統八萬餘人。乘勝席卷。皓以眾叛親離。無復羽翼。匹夫獨立。不能庇其妻子。雀鼠貪生。苟乞一活耳。而江北諸軍不知其虛實。不早縛取自為小誤。臣至便得。更見怨恚。竝云守賊百日。而令他人得之。言語噂沓。不可聽聞。案春秋之義。大夫出疆。猶有專輒。臣雖愚惷。以為事君之道。唯當竭節盡忠。奮不顧身。量力受任。臨事制宜。苟利社稷。死生以之。若其顧護嫌疑以避咎責。此是人臣不忠之利。實非明主社稷之福也。臣不自料。忘其鄙劣。披布丹心。輸寫肝腦。欲竭股肱之力。加之以忠貞。庶必掃除凶逆。清一宇宙。願令聖世與唐虞比隆。陛下粗察臣之愚款。而識其欲自效之誠。是以授臣以方牧之任。委臣以征討之事。雖燕王之信樂毅。漢祖之任蕭何。無以加焉。受恩深重。死且不報。而以頑疏。舉錯失宜。陛下弘恩財加切讓。惶怖怔營。無地自厝。願陛下明臣赤心而已。《晉書‧王濬傳》。
《復上表自理》
被壬戌詔書下安東將軍所上揚州刺史周浚書。謂臣諸軍得孫皓寶物。又謂牙門將李高放火燒皓偽宮。輒公文上尚書具列本末。又聞渾案陷上臣。臣受性愚忠。行事舉動。信心而。前期于不負神明而已。秣陵之事。皆如前所表。而惡直醜正。實繁有徒。欲構南箕。成此貝錦。公于聖世。反白為黑。夫佞邪害國。自古而然。故無極破楚。宰嚭滅吳。及至石顯。傾亂漢朝。皆載在典籍。為世所戒。昔樂毅伐齊。下城七十。而卒被讒閒。脫身出奔。樂羊既反。謗書盈篋。況臣頑疏。能免讒慝之口。然所望全其首領者。實賴陛下聖哲欽明。使浸潤之譖不得行焉。然臣孤根獨立。朝無黨援。久棄遐外。人道繼絕。而結恨彊宗。取怨豪族。以累卵之身。處雷霆之衝。繭栗之質。當豺狼之路。其見吞噬。豈抗脣齒。夫犯上干主其罪可救。乖忤貴臣則禍在不測。故朱雲折檻。嬰逆鱗之怒。慶忌救之。成帝不問。望之周堪。違忤石顯。雖闔朝嗟歎。而死不旋踵。此臣之所大怖也。今渾之支黨姻族內外。皆根據磐牙。竝處世位。聞遣人在洛中。專共交構。盜言孔甘。疑惑觀聽。夫曾參之不殺人。亦以明矣。然三人傳之。其母投杼。今臣之信行。未若曾參之著。而讒構沸騰。非徒三夫之對。外內扇助。為二五之應。夫猛獸當途。麒麟恐懼。況臣脆弱。敢不悚慄。偽吳君臣。今皆生在。便可驗問以明虛實。前偽中郎孔攄說云。二月武昌失守。水軍行至。孫皓出案行石頭。還左右兵人皆跳刀大呼云。要當為陛下一死戰決之。魏帝尚以千人定天下。況今有數萬眾。自足辨事。皓意大喜。謂必能然。便開庫藏。盡出金寶以賜與之。小人無狀。得便持走。皓懼乃圖降首。降使適去。左右劫奪財物。略取妻妾。放火燒宮。皓逃身竄首。恐不脫死。臣至。遣參軍主者救斷其火耳。周浚以十六日前入皓宮。臣時遣記室吏往觀書籍。浚使收縛。若有遺寶。則浚前得。不應移蹤後人。欲求苟免也。臣前在三山得浚書云。皓散寶貨以賜將士。府庫略虛。而今復言金銀篋笥動有萬計。疑臣軍得之。言語反覆。無復本末。臣復與軍司張牧汝南相馮紞等共入觀皓宮。乃無席可坐。後日又與牧等共視皓舟船。渾又先臣一日上其船。船上之物。皆渾所知。見臣之案行。皆出其後。若有寶貨。渾應得之。又臣將軍素嚴。兵人不得妄離部陣。閒在秣陵。諸軍凡二十萬眾。臣軍先至。為土地之主。百姓之心。皆歸仰臣。臣切敕所領。秋毫不犯。諸有市易。皆有伍任證左。明從券契。有違犯者。凡斬十三人。皆吳人所知也。餘軍縱橫。詐稱臣軍。而臣軍類皆蜀人。幸以此自別耳。豈獨浚之將士皆夷齊。而臣諸軍悉聚盜跖邪。時有八百餘人。緣石頭城劫取布帛。臣牙門將軍馬潛即收得二十餘人。并疏其督將姓名。移以付浚。使得自科結。而寂無反報。疑皆縱遣。絕其端緒也。又聞吳人言。前張悌戰時。所殺財有二千人。而渾浚露布言以萬計。以吳剛子為主簿。而遣剛至洛。欲令剛增斬級之數。可具問孫皓。及其諸臣。則知其定審。若信如所聞。浚等虛詐。尚欺陛下。豈惜于臣。云臣屯聚蜀人不時送。皓欲有反狀。又恐動吳人言臣皆當誅殺。取其妻子。冀其作亂。得騁私忿。謀反大逆。尚以見加。其餘謗𠴲。故其宜耳。渾案臣瓶磬小器。蒙國厚恩。頻繁擢敘。遂過其任。渾此言最信。內省慚懼。今年平吳。誠為大慶。于臣之身。更受咎累。既無孟側策馬之好。而令濟濟之朝。有讒邪之人。虧穆穆之風。損皇代之美。由臣頑疏。使致于此。拜表流汗。言不識次。《晉書‧王濬傳》。