《顧臻》
《臻請除雜伎樂表》
臣聞聖王制樂。讚揚治道。養以仁義。防其邪淫。上享宗廟。下訓黎民。體五行之正音。協八風以陶氣。宮聲正方而好義。角聲堅齊而率禮。絃歌鐘鼓金石之作備矣。故通神至化。有率舞之感。移風改俗。致和樂之極。末世之伎。設禮外之觀。逆行連倒。頭足入莒之屬。皮膚外剝。肝心內摧。敦彼行葦。猶謂勿踐。矧伊生民。而不惻愴。加以四海朝覲。言觀帝庭。耳聆雅頌之聲。目覩威儀之序。而足以蹋天道。頭以履地紀。反兩儀之順。傷彝倫之大。方今夷狄對岸。外禦為急。兵食七升。忘身赴難。過泰之戲。日稟五斗。方埽神州。經略中甸。若此之事不可示遠。宜下太常。纂備雅樂。簫韶九成。惟新于盛運。功德頌聲。永箸于來葉。此乃詩所以燕及皇天。克昌厥後者也。雜伎而傷人者。皆宜除之。流𥳑儉之德。邁康哉之詠。清風既行。民應如草。此之謂也。愚管之誠。惟垂采察。《晉書‧樂志》下。《宋書‧樂志》一。《舊唐書‧樂志》二。《御覽》五百六十九。
《祥禫議》
杜元凱注春秋左傳云。天子諸侯雖卒哭除喪。至于當其練祥之日。必設位而哭。明不復禫也。且先朝故事。無有禫儀。蓋君子行禮。不求變俗。而博士徐禪。意欲以求。六月二十二三大祥。二十五六而禫。三日之中。衣服無異。而立二節。皆背先儀。又非𥳑易之法也。忌日舉哀。如昔成制。禮云。除喪者卜其遠日。避不懷也。謂當擇月末。以還大祥。除四起縞冠。受以白幍。徙月後吉。不宜立異屢改也。仲尼曰。三年之喪。二十五月而畢。哀痛未盡。思慕未至。然服以是斷者。豈不送死有已。復生有節也哉。又云。天地已易。四時已變。是以象之。而欲二十二三日除縞弁。二十五六日禫哭。禮玉藻曰。縞冠素紕。既祥之冠也。所謂大祥。而素縞麻衣也。釋禫之禮云。禫祭則黃衣玄冠矣。既祭乃服禫。朝服綅冠。踰月玄端。以居復平常焉。如士禮之條。又無禫哭也。且日時未改。忌月未過。便復常節。恐非天王情禮。大晉之典也。今無受禫之服。又無改易之祭。三日之閒。哀樂不變。而立無名之哭。近背先帝畫一之美。遠違仲尼殊月之說。議曰。詳案前儀。則禮經云。三年之喪。自天子達。雖有其說。無聞服制所引。武王崩既葬。成王冠。襄王崩。嗣王未再再。賜齊侯胙。皆可為明徵。當以萬機至繁。百度須理。如同臣庶喪制。唯祀與戎。多闕漢文。彌留之際。不詳前代舊規。深慮大政之廢。遂施易月之令。若候同軌畢至。嗣君然後免喪。俗薄風澆。或生舋難。執古道者。則云齊斬三年。適權宜者。遂稱以日易月。禮經雖云七月而葬。漢魏以降。多一兩月內。山陵禮終。窀穸之期。不必七月除服之制。止于反虞。魯史足徵。二可無致惑。庶情理兩得。政教無虧矣。《通典》八十博士謝訦議本又作謝況官本作謝玩疑皆誤。
《荅張祖高問》
張祖高問謝沈曰。諸侯祭五廟先諏日。卜吉而行事。為祭五廟諸畢邪。案儀。視殺延尸。厥明行事。晏朝乃闋。五廟盡爾。將終日不了。若異日。未見其義。沈荅曰。五廟同時。助祭者多。晏朝乃闋。季氏建闇。繼之以燭。雖有強力之容。肅敬之心。皆倦怠也。子路為宰與祭。室事交乎戶。堂事交乎階。晏朝而退。孔子聞之曰。誰謂由不知禮。《通典》四十八。
張祖高問士服天王云何。要記唯道大夫服君。及家臣服大夫耳。不說士。恐有脫誤。鄭云。士服君。亦斬衰。無明文。而雜記云。士居堊室。此則士制周邪。士下吏。服士恐亦應同。謝沈荅曰。朝廷之士。服天王斬衰。禮之明文也。邑宰外任之士。居堊室制周。要記非脫誤。是𥳑略耳。《通典》八十一。
《荅王氏問》
王氏問謝沈云。祖父特進衛將軍海陵亭恭侯。應立五廟不。沈荅。亭侯雖小。然特進位高。似諸侯也。又問曾祖父侍御史。得入特進恭侯廟不。荅。父為士。子為諸侯。尸以士服。祭以諸侯之禮。御史。雖為士。應自入恭侯廟也。《通典》四十八。
《為出繼母不服議》
夫禮緣人情而為之制。雖以義督親。然實以恩斷義。案繼母如母。謂其在父之室。事之猶母。見育猶子。故同之所生。齊服下章云。父卒。繼母嫁從。為之服報。此明父繼母出。則不服矣。繼母出自他族。與已無名。從以配父在有母之尊。親撫養已。故亦喪之如母。及其出也。既不終養育之恩。又棄為母之名。若不從而見育。則不服亦其宜矣。《通典》九十四。
《請旌孝子許孜疏》
臣聞聖賢明訓。存乎舉善。襃貶所興。不遠千載。謹案所領吳寍縣物。故人許孜。至性孝友。立節清峻。與物恭讓。言行不貳。當其奉師。則在三之義盡。及其喪親。實古今之所難。咸稱殊類。致感猛獸弭害。雖臣不及見。然備聞斯語。竊謂蔡順董黯無以過之。孜沒積年。其子尚在。性行純愨。今亦家于墓側。臣以為孜之履操。世所希逮。宜標其令跡。甄其後嗣。以疇既往。以獎方來。陽秋傳曰。善善及其子孫。臣不達大體。請臺量議。《晉書‧孝友許孜傳》。
《荅孫安國書》
獲書。文略旨辭。理亦兼情。雖欣清酬。未喻乃懷。區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。但化者。各自得其所化。頹者。亦不失其舊體。孰主陶是。載混載判。言口然之至分。而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更矣。終而復始。其數歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲忘言。諮求所通。豈云唯慰。聊以寄散而已矣。《宏明集》五。
《更生論》
善哉向生之言曰。天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談今。萬物有數。而天地無窮。然則無窮之變。未始出于萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣。尋諸舊論。亦云萬兆懸定。群生代謝。聖人作易。已備其極。窮神知化。窮理盡性。苟神可窮。有形者不得無數。是則人物有定數。彼我有成分。有不可滅而為無。彼不得化而為我。聚散隱顯。環轉于無窮之塗。賢愚壽夭。還復其物。自然貫次。毫分不差。與運泯復。不識不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大。渾而不亂。萬物雖眾。區已別矣。各自其本。祖宗有序。本支百世。不失其舊。又神之與質。自然之偶也。偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢也。人物變化。各有其往。往有本分。故復有常物。散雖混淆。聚不可亂。其往彌遠。故其復彌近。又神質冥期。符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。未之思也。豈遠乎。若者凡今生之生為即。昔生生之故事即故事。于體無所厝。其意與已冥。終不自覺。孰云覺之哉。今談者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀者。所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言。《釋藏車》五。《宏明集》五。
《圍碁賦序》
司空從事中郎庾仲初。性好圍碁。終不達碁旨。言文則觸類而生。對局則冥然而窮。何所解如後之易。所礙如此之難哉。《御覽》七百五十三
《與范汪論婚事》
禮非拜時。拜時出于末世耳。將以世族多虛。吉事宜速。故以好歲拜時。新年便可婚也。《蓺文類聚》四十。
《荅范汪問》
中書郎范汪問劉惔曰。從妹與荀始文婚已及。好歲拜時。又從叔父德度喪。會叔親患危篤。欲令荀氏迎從妹。盡婦敬于夫氏。以有此喪為難。故為此議。拜時出于近代。將以宗族多虞。吉事宜速。故好歲拜。新年便可迎也。惡歲可迎。是拜時已成婦也。在塗之婦。猶服夫氏。況已交拜。禮成便當迎是長還也。惔荅云。荀今從叔喪。三月小功之服。禮云。小功之末。可以納妻。如此自可比。初婚何疑。《通典》五十九。
《酒箴》
爰建上業。曰康曰狄。作酒于社。獻之明辟。仰郊昊。天。俯祭后土。歆禱靈祇。辨定賓主。啐酒成禮。則彝倫攸序。此酒之用也。《初學記》二十六。又略見《書鈔》一百四十八。
《恭皇后大祥忌日臨哭議》
案博士議。恭皇后再周。欲依三年之議。至尊東堂舉哀。群臣詣陵哭。臣案禮為王后服無三年之制。左傳叔向云。王一歲。而有三年之喪二焉。謂三年而後娶。達子之志耳。禮喪大記曰。祥而外無哭者。禫而內無哭者。文子之喪既除。越人來弔。受于廟門之外。垂涕洟而不哭。明喪既過。無哭禮。不詣墓而接于廟外。今后服既過。至尊無緣舉哀。群臣不應詣陵而哭也。《通典》八十一。
《駮王濛奔喪制》
若如濛議。見在官者。已拘于制度。不得奔赴。至于既去。雖不及哀。臣子之情。何得不暫致身哉。臣謂喪紀雖過。去職者故宜遠赴。《通典》八十咸康中。
《論徐恩龍事》
徐恩龍娶姨妹為婦。婦亡。而諸弟以姨妹為嫂。嫂叔無服。不復為姨妹行喪。右丞徐萬謂宜。然今議者。以嫂無服。不得為姨妹服。不解服之為害義也。為傷情邪。為尊厭也。所為尊厭者。父在為母。尊卑體異。故可得厭耳。今嫂妹一人之體。兼此尊卑。何所厭也。齊衰衣各。與大功之麻同。皆兩服之所以敘親親之情。今以嫂叔之嫌。不為姨妹制服。絕親親之義。傷恩昵之道。殆非聖人為服之本意乎。徐彥難曰。本雖中外姨。兄弟之親。一為嫂叔。便當以公義厭私。不為尊卑之厭也。眾曰。女人外屬。以夫氏為公。以公厭。不為叔服可也。叔以嫂是姨妹。復何公厭而不服邪。彥重難曰。若以此服為親。則不聞親服無報。又公義在于夫氏。豈在嫂邪。眾曰。就如難旨。制公在叔不在嫂。雖有姨妹之親。就于公義。不得服之。猶可也。若叔有厭。則嫂無厭。雖姨妹為嫂必服之。為叔之姨兄而見服。則姨為嫂之姨妹。何獨不見服哉。若不相服。則絕此親。豈聖人之意乎苟姨妹得服姨兄。兄亦應服。何無報哉。彥重難曰。若姨妹為嫂而為之服。必也正名。將謂之何。眾荅曰。今姨妹為嫂何服者。以正名故也。言嫂則姨妹不從焉。言姨妹則嫂不與焉。名別若此。故可服也。嫂自無服。吾不為之服。姨妹有服。吾為之緦麻。吾自服姨妹。奚為強謂之服嫂也哉。見嫂應拜。見姨妹不拜也。今嫂妹同體。今我自拜嫂。而謂我拜姨妹。不亦惑哉。彥重難曰。彥以為姨妹為嫂而不服者。正以無復姨妹之名故耳。眾荅曰。不解姨妹為嫂。便無復姨妹之名。削其氏族。滅其名號邪。為變化分離。嫂留而去妹邪。為我嫂者。是姨妹也。何不得兩全哉。彥難曰。若如告。言嫂則姨妹不從。言姨妹則嫂不從。未審定言嫂邪。言姨妹邪。眾荅曰。一人合兩親。似一人兼兩官。當其事則舉其名。以應其義。何拘以一名一稱哉。言嫂則拜之。言姊妹則服之。各有所施。不以此而滅彼耳。彥曰。平存許其稱嫂。而拜則姨妹也。至于亡歿。便稱姨妹不拜。則非復嫂也。懼一人之心。不得以昨日平安為嫂。明日終亡為姨妹也。眾曰。吾得存之與亡。為嫂為妹。不復異也。為我嫂故拜之。是姨妹故服之。情理自通。何以云拜便不得制服。制服便不得拜乎。彥重難曰。若隨其名。別其義。則著服臨尸。不復拜也。眾荅曰。見姨妹之尸。不可以不服。臨亡嫂之喪。不可以不拜。拜自為嫂。服施為妹服隨其親。拜應其名。別其義斯之謂矣。《通典》九十五。
《論庾左丞孫見事》
庾左丞孫見。遭族父喪。父已絕服。又是姨弟。見問當服不。徐荅以為當服。右丞徐彥重難曰。禮云。尊祖故敬宗。敬宗則收族。收族者。序以昭穆也。何得以姨弟之服。加于宗父乎。于情乃可無傷。于義實為有當也。眾荅曰。禮為曾祖高祖三月。又改葬緦麻。服所尊。又臨至親之葬。而服之最輕者。豈損所尊之服乎。今族父無服。姨弟有服。自為姨弟服。何為輕服服宗父乎。難云。于義有害者。不解害何義邪。天生族父為吾姨弟。非吾貶退所為。何不敬宗之有族父應拜。而姨弟不應拜。今族父為姨弟。今不可以姨弟不應得拜。而不為族父拜也。猶不可以族父無服。而不為姨弟服也。若姨弟犯過。吾不顧族父與姨弟。共身同體。恕而容之。此不可也。于其死亡。以姨弟服之。正合禮記。絕族無施服。而親者屬文。《通典》九十五。
《三國評臧洪為郡將守死》
洪敦天下名義。救舊君之危。其恩足以感人情。義足以勵薄俗。然袁亦知己親友。致位州郡。雖非君臣。且實盟主。既受其命。義不應貳。袁曹方睦。夾輔皇室。呂布反覆無義。志在逆亂。而邈超擅立布為州牧。其于王法。乃一罪人也。曹公討之。袁氏弗救。未為非理也。洪本不當就袁請兵。又不當還為怨讎。為洪計者。苟力所不足。可奔他國以求赴救。若謀力未展。以待事機。則宜徐更觀釁。效死于超。何必誓守窮城。而無變通。身死殄民。功名不立。良可哀也。《魏志‧臧洪傳》注。
《靳允母為呂布所執而守范不去》
允于曹公。未成君臣。母至親也。于義應去。昔王陵母。為項羽所拘。母以高祖必得天下。因自殺以固陵志。明心無所係。然後可得成事人盡死之節。衛公子開方。仕齊積年不歸。管仲以為不懷其親。安能愛君。不可以為相。是以求忠臣。必于孝子之門。允宜先救至親。徐庶母為曹公所得。劉備乃遣庶歸。欲為天下者。恕人子之情也。曹公亦宜遣允。《魏志‧程昱傳》注。
《先主假黃權偏將軍》
權既忠諫于主。又閉城堅守。得事君之禮。武王下車。封比于之墓。表商容之閭。所以大顯忠賢之士。而明示所貴之旨。先主假權將軍善矣。然猶薄少。未足彰忠義之高節。而大勸為善者之心。《蜀志‧黃權傳注》。
《顧雍斷呂臺獄》
雍不以呂壹見毀之故。而和顏悅色。誠長者矣。然開引其意。問所欲道。此非也。壹奸險亂法。毀傷忠賢。吳國寒心。自太子登陵遜已下。切諫不能得。是以潘濬欲同手劍之。以除國患。疾惡忠主。義形于色。而今乃發起令言。若壹稱枉邪。不申理。則非錄獄本旨。若承辭而奏之吳主。儻以敬丞相所言。而復原宥。伯言承明。不當悲慨哉。懷敘本無私恨。無所為嫌。故詈辱之。疾惡意耳。惡不仁者。其為仁也。季武子死。曾點倚其門而歌。子晳創發。子產催令自裁。以此言之。雍不當責懷敘也。《吳志‧顧雍傳》注。
《全琮散父米數千斛以贍吳士》
禮。子事父無私財。又不敢私施。所以避尊上也。棄命專財。而以邀名。未盡父子之禮。《吳志‧全琮傳》注。
《是儀本姓氏以孔融嘲改姓是》
古之建姓。或以所生。或以官號。或以祖名。皆有義體。以明氏族。故曰胙之以土。而命之氏。此先王之典也。所以明本重始。彰示功德。子孫不忘也。今離文析字。橫生忌諱。使儀易姓。忘本誣祖。不亦謬哉。教人易姓。從人改族。融既失之。儀又不得也。《吳志‧是儀傳》注。
《是儀辨刁嘉罪》
是儀以羈旅異方。客仕吳朝。值讒邪殄行。當嚴毅之威命。縣漏刻禍急危機。不雷同以害人。不苟免以傷義。可謂忠勇公正之士。雖祁奚之免叔向。慶忌之濟朱雲。何以尚之。忠不諂君。勇不懾聳。公不存私。正不黨邪。資此四德加之以文敏。崇之以謙約。履之以和順。保傅二宮。存身愛民。不亦宜乎。《吳志‧是儀傳注》。
《鍾離牧讓稻》
牧蹈長者之規。問者曰。如牧所行犯不。不校。又從而救之。直而不有。又還而不受。可不謂之仁讓乎哉。荅曰。異乎吾所聞。原憲之問于孔子曰。克伐怨欲不行。焉可以為仁乎。孔子曰。可以為難矣。仁則吾不知也。惡不仁者。其為仁矣。今小民不展四體。而認人之稻。不仁甚矣。而牧推而與之。又救其罪。斯為讓非其義。所救非人。非所謂惡不仁者。苟不惡不仁。安得為仁哉。蒼梧梧澆娶妻而美。讓于其兄。尾生篤信。水至不去而死。直躬好直。證父攘羊。申鳴奉法。盡忠于君。而執其父。忠信直讓。此四行者。聖賢之所貴也。然不貴蒼梧之讓。非讓道也。不取尾生之信。非信所也。不許直躬之直。非直體也。不嘉申鳴之忠。非忠意也。今牧犯而不校。還而不取。可以為難矣。未得為仁讓也。夫聖人以德報德。以直報怨。而牧欲以德報怨非也。必不得已。二者何從。吾從孔子也。《吳志‧鍾離牧傳》注。
《周魴下髮》
夫人臣立功效節。雖非一塗。然各有分也。為將執桴鼓。則有必死之義。志守則有不假器之義。死必得所。義在不苟。魴為郡守。職在治民。非君所命。自占誘敵。髮剔髮膚。以徇功名。雖事濟受爵。非君子所美。《吳志‧周魴傳》注。
《上恭皇后大祥忌日臨哭事》
太學禮官。謂至尊行先后之喪。亦同齊縗。今再周及忌日。無復祥變之事。謂不可躬行。臣案無經傳明文。則不應出。若晦日東堂舉哀。由朝處參議。而事無指條。《通典》八十一博士徐禪上恭皇后大祥忌日臨哭事。
《康帝改元告廟議》
案魯文公之書即位也。僖公未葬。蓋改元之道。宜其親告。不以喪闕。昔代祖受終。亦在諒闇。既正其位于天郊。必告成命于父祖。事莫大于正位。禮莫盛于改元。傳曰。元始也。首也。善之長也。故君道重焉。謂應告。《通典》五十五。
《康帝諱議》
謹案。輒關博士王質胡納許翰議案。爾雅無舊訓。非可造立五山之名。取其大而高也。其詩曰。於皇時周。陟其高山。高山則岱衡華恆也。周禮謂之五岳。詩人謂之高下。字無詁訓。而有二名。今若舉名別之宜。曰高。取義為訓。宜如前曰嵩。《通典》一百四康帝諱岳是五山之大名。
《四府君遷主議》
禮去祧為壇。去壇為墠。歲祫則祭之。今四祖遷主。可藏之石室。有禱則祭于壇墠。《晉書‧禮志》上。《宋書‧禮志》三。《通典》四十八永和二年。
《褚太后敬父議》
臣聞成均之法。導以忠孝。歷代同之。故鄭玄議王庭。正君臣之禮私覿全父子之親。是大順之道。案先朝羊玄之。羊后之父也。公朝之敬。躬秉臣節。后之歸寍。亦執子道。雖無記注。今朝士備職。而先蠶儀。乃太康中事。至惠帝之代。在之便自不可。同漢代四說之異。歷代垂疑。此論不成。由來尚矣。《通典》六十七永和九年。
《殷祭議》
春秋左氏傳曰。歲祫及壇墠。終禘及郊。宗石室。許慎稱舊說曰終者。謂孝子三年喪終。則禘于太廟。以致新死者也。《通典》四十九。
《非荀是虞議中山王睦立禰廟》
愚等謂尊祖敬宗。禮之所同。若列國秩同。則祭歸嫡子。所以明宗也。嫡輕庶重。禮有兼享。所以致孝也。今譙王為長。既享用重祿。中山之祀。無以加焉。二國兩祭。禮無所取。詔書禁之是也。詔稱安乎獻王。諸子竝封。不可各令立廟。是荀畼之義美矣。然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也。虞徵士荅衛將軍虞喜。以嫡為大夫。庶為諸侯。諸侯禮重。應各立廟。禪謂為允矣。喜曰。尊同體敵。恩情兩伸。諸兄弟俱。始為諸侯。命數無降。今士庶始封之。君尚得上祭四代。不拘于嫡。以貴異之。況已尊同五等。更嫌不得其均。用豐禮竝祭四代。所以寵之。理非替宗。此蓋先王以孝理天下。肅恭明祀之達義也。昔周公有王功。魯立文王之廟。鄭有平王東遷之勳。特令祖厲。是為榮之。非計享之祭。在于周室。魯鄭豈得過之哉。《通典》五十一：中山王睦乞立禰廟，荀顗議以為中山譙宜各得立廟，虞喜以為得兼祭，徐禪非荀是虞。
《為康帝改元告廟文》
維建元元年正月甲子。孝曾孫嗣皇帝諱。謹遣使持節。兼大尉某官某甲。敢昭告于皇祖高祖宣皇帝。諱以眇身。屬膺明命。為兆人主。惟神器之重。夙夜祗厲。夫首元正位。改物承天。先王之典刑。建國之大禮。今改咸康八年。為建元元年。享祖宗之保佑。膺乾坤之休靈。敢薦告事。一元大武。薌合薌萁。嘉薦庶羞。清滌清酌。明告于皇祖高祖宣皇帝穆皇后張氏。尚享。《通典》五十五。
《駮蔡謨奏正會儀注》
王者觀時設教。至于吉凶殊斷。不易之道也。今四方觀禮。陵有儐弔之位。庭奏宮懸之樂。二禮兼用。哀樂不分。體國經制。莫大于此。《晉書．樂志下》：咸康七年三月，杜皇后崩，尚書蔡謨奏：八年正會，惟作鼓吹鐘鼓，其餘伎樂盡不作。侍中張澄、給事黃門侍郎陳逵駮以為。
《又議》
今大禮雖降。事吉于朝。然儐弔顯于園陵。則未滅有哀。禮服定于典。文義無盡吉。是以咸寍之會。有徹樂之典。實先朝稽古憲章。垂式萬世者也。《晉書‧樂志》下。
《恭皇后大祥忌日臨哭議》
案禮小記曰。大功者。主人之喪有三年者。則必為之再祭。鄭玄云。有三年者。謂妻若子幼少也。再祭謂練祥也。凡人子之生。必有天地父母之道。故記有君薨。而生子之禮。今二皇子之育。雖在恭后崩後。于禮是為有三年。子幼少者也。則必為之有二祥之祭。杜元凱云。天子諸侯雖卒哭除服。其練祥日。必有位矣。今皇子出承國蕃。故王后喪。諸侯卑不得為主。夫喪無主。禮有正文。至尊統天承重。則為主在聖躬也。乃同先帝先后于考妣。哀禮終于今晦。吉禘始于來朔。非人臣之所主也。記云。為王后周。服母之義。虞書曰。百姓如喪考妣。三年遏密。恭后母育天下。臣子有喪妣之恩。古門人于師無服。心喪三年。祥日之哭。所以終哀。非服喪三年矣。今聖代不可守以循常之名。例當博納同異。斟酌而用焉。《通典》八十一。