《嚴憲》




《與從子秦州刺史杜預書》


諺云。忍辱至三公。卿今可謂辱矣。能忍之公是卿坐。《晉書‧列女杜有道妻嚴氏傳》。


《荅阮咸書》


魯靈光殿賦曰。胡人遙集于上楹。可字曰遙集也。《世說‧任誕篇》注引阮孚別傳。


《遐思賦》


惟仲秋之慘悽。百草萎悴而變衰。燕翔逝而歸海。蟋蟀鳴而相追。坐虛堂而無寥。嗟我心之多懷。悵遐思而內結。嗟爾姜任。邈不我留。謀民生之未幾。吾何為其多愁。淳風蕭條。露霑我衣。憂來多方。慨然我懷。感飛鳥之反鄉。詠衛女之思歸。于是周遊容與。逍遙彷徨。悲民生之局促。願輕舉之遐翔。《蓺文類聚》三十四。


《鶯賦》


嘉京都之鶯鳥。冠群類之殊形。握末軀于紫闥。超顥御乎天庭。惟節運之不停。懼龍角久西頹。慕同時之逸豫。怨商風我催。《蓺文類聚》九十二。


《與國臣書》


先公名諡未顯。無異凡人。每怪一國。蔑然無言。春秋之失。其咎安在。悲憤感慨。故以示意。《晉書‧衛瓘傳》。


《封鮓反書責陶侃》


汝為吏以官物見餉。非唯不能益吾。乃以增吾憂也。《御覽》八百六十二引《世說》又《晉書‧列女本傳》小異。


《芍藥花頌》


曄曄芍藥。植此前庭。晨潤甘露。晝晞陽靈。曾不踰時。荏苒繁茂。綠葉青蔥。應期吐秀。緗蕊攢挺。素華菲敷。光譬朝日。色豔芙蕖。媛人是採。以廁金翠。發彼妖容。增此婉媚。惟昔風人。抗茲榮華。聊用興思。染翰作歌。《蓺文類聚》八十一。


《菊花頌》


英英麗草。稟氣靈和。春茂翠葉。秋曜金華。布濩高原。蔓衍陵阿。陽芳吐馥。載芬載葩。爰採爰拾。投之醇酒。御于王公。以介眉壽。服之延年。佩之黃耇。文園賓客。乃用不朽。《蓺文類聚》八十一。


《燕頌》


翩翩玄鳥。載飛載揚。頡頏庭宇。遂集我堂。衛泥涿草。造作室房。避彼湫隘。處此高涼。孕育五子。靡夭靡傷。羽翼既就。縱心翱翔。顧影逸豫。其樂難忘。《蓺文類聚》九十二。


《上表言養兄子率為後》


妾昔初舉醮。歸于賀氏。胤嗣不殖。母兄群從。以妾犯七出。數告賀氏。求妾還妾姑薄氏。過見矜愍。無子歸之天命。婚姻之好。義無絕離。故使夫僑。多立側媵。僑仲兄群。哀妾之身。恕妾之志。數謂親屬曰。于新婦不幸無子。若群陶新婦。生前男以後。當以一子與之。陶氏既產澄二男。其後子輝孕。群即白薄。若所育是男。以乞新婦。妾敬諾拜賜。先為衣服。以待其生。輝生之日。洗浴斷臍。妾即取還。服藥下乳。以乳之所。陶氏時取孩抱。群恆辭止。婢使有言其本末者。群輒責之。誠欲使子一情以親妾。而絕本恩于所生。輝百餘日無命不育。妾誠自悲傷。為之憔悴。姑長上下。益見矜憐。群續復以子率。重見鎮撫。妾所以訖心盡力。皆如養輝。故率至于有識。不自知非妾之子也。率生過周。而僑妾張。始生子纂。于時群尚平存。不以為疑。原薄及群。以率賜妾之意。非惟以續僑之嗣。乃以存妾之身。妾所以得終奉烝嘗于賀氏。緣守群信言也。率年六歲纂年五歲。群始喪亡。其後言語漏洩。而率漸自嫌為非妾所生。率既長。與妾九族內外儕姑姨之親。而白談者。或以僑既有纂。其率不得久安。而妾子若不去。則是與為人後。去年率即歸還陶氏。僑時寢疾曰。吾母兄平生之所共議也。陌上遊談之士。遽能深明禮情。當與公私共論正之。尋遂喪亡。率既年小。未究大義。動于游言。無以自處。妾亦婦人。不達典儀。唯以聞于先姑。謂妾養率以為已子。非所為人後也。妾受命不天。嬰此煢獨。少訖心力。老而見棄。曾無蜾蠃式穀之報。婦人之情。能無怨結。備論其所不解六條。其所疑十事如左。夫禮所謂為人後者。非養子之謂。而世之不深。案禮文。恆令此二事。以相疑亂處斷。所以大謬也。凡言後者。非竝存之稱。明死乃至哀。死不先養。今乃以生為人子。亂于死為人後。此妾一不解也。今談者。以僑自有纂。不嫌率還本也。原此失禮為後之意。傳曰。為人後者孰後。後大宗也。今僑上非大宗。率不為人後。何係于有纂。與無纂乎。此妾二不解也。夫以支子後大宗者。為親屬既訖。無以序昭穆。列親疏。故係支于宗。使百代不遷。故有立後之制。今以兄弟之子。而比之族人之子後大宗。此妾三不解也。凡為後者。降其本親一等。以成人之性。奉父母之命。而出身于後。豈不異嬰孩之質。受成長于人。不識所生。惟識所養者乎。鄙諺有之曰。黃鷄生卵。鳥鷄伏之但知為烏鷄之子。不知為黃鷄之兒。此言雖小。可以喻大。今以義合之。後比成育之子。此妾四不解也。禮傳曰。為人後者。為所後。祖父母妻。妻之父母昆弟之子若子。若子者。義比于子。而恩非子也。故曰為後者。異于為子也。今乃以為後之公義。奪育養之至恩。此妾五不解也。與為人後者。自謂大宗無後族人。又既己選支子為之嗣。以今人之中。或復重為之後。後人者不二之也。自非徇爵則是貪財。其舉不主于仁義。故尤之也。非謂如率為嫡長。先定庶少。後生而當以為譏。此妾六不解也。妾又聞父母之于子。生與養其恩相半。豈包胎之氣重。而長養之功輕。孔子曰。子生三年。然後免于父母之懷。母故服三年。詩曰。父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。長我育我。顧我復我。出入腹我。欲報之德。昊天罔極。凡此所歎。皆養功也。螟蛤之體。化于蜾蠃。班氏之族。孫虎紀焉。由此觀之。乳哺之義。參于造化木。今率雖受四體于陶氏。而成髮膚于妾身。推燥居溼。分冗損氣。二十餘年。已至成人。豈言在名稱之閒。而忘成育之功。此妾一疑也。夫人道之親。父子兄弟夫婦皆一體也。其義。父子手足也。兄弟四體也。故曰兄弟之子猶已子。故以相字也。今更以一體之親。擬族人之疏。長養之實。比出後之名。此妾二疑也。夫子之于父母。其情一也。而有以父之尊。厭母之親。以父之故。斷母之恩。以父之命。替母之禮。其義安取。蓋取尊父命也。凡嫡庶不分。惟群所立。是君命制于臣也。慈母如母。生死勿怠。是父命之行于子也。妾之母率。尊命則由群之成言。本義則僑之猶子。計恩則妾之懷抱。三者若此。而今棄之。此妾之三疑也。諸葛亮無子。取兄瑾子喬為子。喬本字仲慎。及亮有子瞻。以喬為嫡故。改字伯松。不以有瞻而遺喬也。蓋以兄弟之子。猶己子也。陳壽云。喬率之後。諸葛恪。被誅絕嗣。自既自有後。遣喬子攀還嗣瑾祀。明恪若不絕嗣。則攀不得還亮近代之純賢瑾正逵之達士。其兄弟行事如此。必不陷子弟于不義。而犯非禮于百代。此妾四疑。春秋傳曰。陳女戴媯生桓公。莊姜以為己子。言為己子。取而字之。傳又曰。為人後者。為之子往而承之也。取而字之者母也。往而承之者子也。在母母之仁也。則蜾蠃之育螟蛉。在子子之義也。則成人之後大宗也。苟能別以為己子。與為人後之子。不同文也。則可與求禮情矣。以義相況則宗猶父也。父猶母也。莊姜可得子戴媯之子。繫之于夫也。兄弟之子可以為子。繫之于祖也。名例如此。而論者弗尋。此妾五疑也。董仲舒一代純儒。漢朝每有疑議。未嘗不遣使者訪問。以片言而折中焉。時有疑獄曰。甲無子。拾道旁棄兒乙。養之以為子。及乙長有罪殺人。以狀語甲。甲藏匿乙。甲當何論。仲舒斷曰。甲無子。振活養乙。雖非所生。誰與易之。詩云。螟蛉有子。蜾嬴負之。春秋之義。父為子隱。甲宜匿乙。詔不當坐。夫異姓不相為後。禮之明禁。仲舒之博學。豈闇其義哉。蓋知為後者不鞠養鞠養者非後。而世人不別。此妾六疑也。又一事曰。甲有子乙以乞丙。乙後長大。而丙所成育。甲因酒色謂乙曰。汝是吾子。乙怒杖甲二十。甲以乙本是其子。不勝其忿。自告縣官。仲舒斷之曰。甲能生乙。不能長育以乞兩。于義已絕矣。雖杖甲不應坐。夫拾兒路旁。斷以父子之律。加杖所牛。附于不坐之條。其為予奪不亦明乎。今說者不達養子之義。唯亂稱為人後。此妾七疑也。漢代秦嘉早亡。其妻徐淑乞子而養之。淑亡。後子還所生。朝廷通儒。移其鄉邑。錄淑所養子。還繼秦氏之祀。異姓尚不為嫌。況兄弟之子。此妾八疑也。吳朝周逸。博達古今。逸本左氏之子。為周氏所養。周氏又自有子。時人不達者。亦譏逸。逸敷陳古今。故卒不復本姓。識學者咸謂為當矣。此妾九疑也。為人後者。止服所後。而為本父服周。一也。女子適人。降所生二也。為父後者。為出母無服。三也。諸侯之庶子。不得服其母。四也。庶子為王。不敢服其母。五也。凡此五者。皆制人情。禮稱以義斷恩。節文立焉。率情立行者。夷狄之道也。患世人不能錯婃禮文。表裏仁義。亂于大倫。故漢衰以諸侯嗣天子。各還尊其私親。以為得周公嚴父之義。而不知其大悖國典。夫未名之子。死而不哭。既名之後。哭而不服。三殤之差。及至齊斬。所稟所受。其體一也。而長幼異制。等級若此。又今世人生子。往往有殺而不舉者。君子不受不慈之責。有司不行殺子之刑。六親不制五服之哀。賓客不修弔問之禮。豈不以其蠢爾初載。未夷于人乎。生而殺之如此。生而棄之。受成長于他人。則追名曰。本吾子也。乃全責以父子之恩。自同長養之功。此妾十疑也。《通典》六十九。


《與釋某書》


衛稽首和南。近奉敕寫急。就章。遂不得與師書耳。但衛隨世所學。規摹鍾繇遂歷多載。年廿。著詩論草隸通解。不敢上呈。衛有一弟子王逸少。甚能學衛真書。咄咄逼人。筆勢洞精。字體道媚。師可詣晉尚書館書耳。仰憑至鑒。大不可言。弟子李氏衛和南。《淳化閣帖》五。


《筆陣圖》


夫二端之玅。莫先乎用筆。六蓺之奧。莫匪乎銀鉤。昔秦丞相斯。見周穆王書。七日興歎。患其無骨。蔡尚書入鴻都。觀碣十旬不返。嗟其出群。故知達其源者少。闇于其理者多。近代以來。殊不師古。而緣情棄道。纔記姓名。或學不該贍聞。見又寡致。使成功不就。虛費精神。自非通靈感物。不可與談斯道。今刪李斯筆玅。更加潤色。總七條。并作其容。列事如左。貽諸子孫。永為模範。庶將來君子時復覽焉。筆。要取崇山絕仞中兔毛。八九月收之。其筆頭長一寸。管長五寸。鋒齊腰強者。取硯。取煎涸新石。潤澀相兼。浮津耀墨者。其墨。取廬山之松煙。代郡之鹿膠。十年已上。強如石者。為之紙。取東陽魚卵。虛柔滑淨者。凡學塹書字。先學執筆。若真書。去筆頭二寸一分。若行草書。去筆頭三寸一分。執之。下筆點墨。畫芟波屈曲。皆須盡一身之力而送之。若初學書。先須大書。不得從小。善鑒者不寫。善寫者不鑒。善筆力者多骨。不善筆力者多肉。多骨微肉者。謂之筋書。多肉微骨者謂之墨豬。多力豐筋者聖。無力無筋者病。一一從其消息而用之。
一如千里陣雲隱隱然。有其實有形。
丶如高峰墜石磕磕然。實如崩也。
丿陸斷犀象。
乚百鈞弩發。
丨萬歲枯藤。
乀崩浪雷奔。
𠃌勁弩筋節。
右七條牛陣出入斬斫圖。執筆有七種。有心急而執筆緩者。有心緩而執筆急者。若執筆近而不能緊者。心手不齊。意後筆前者。敗。若執筆遠而急。意前筆後者。勝。又有六種用筆。結構圓備如篆法。飄颺灑落如章草。凶險可畏口八分。窈窕出入如飛白。耿介特立如鶴頭。鬱拔縱橫如古隸。然心存委曲。每為一字。各象其形斯超玅矣。書道畢矣。永和四年上虞製記。唐張彥遠《法書要錄》一。《御覽》七百四十八。


《論語贊》


衛靈公問陳於孔子。孔子對曰。俎豆之事。則嘗聞之。軍旅之事。未之學也。庶則大矣。比德中庸。斯言之善。莫不歸宗。麤者乖本。妙極令終。嗟我懷矣。興言攸同。孔子曰。民之於仁也。甚于水火。水火吾見蹈而死者。未見蹈仁而死者矣。《蓺文類聚》五十五。


《箏賦》


伊夫箏之為體。惟高亮而殊特。應六律之修和。與七始乎消息。括八音之精要。超眾器之表式。后夔創制。子野考成。列柱成律。既和且平。度中楷模。不縮不盈。總八風而熙泰。羌貫微而洞靈。牙氏攘袂而奮手。鍾期傾耳以靜聽。奏清角之要妙。詠騶虞與鹿鳴。獸連軒而率舞。鳳踉蹌而集庭。汎濫浮沈。逸響發揮。翕然若絕。皎如復迴。爾乃祕豔曲。卓礫殊異。周旋去留。千變萬態。《蓺文類聚》四十四又《初學記》十六引三條。


《弔嵇中散文》


宣尼有言曰。惟仁者。能好人。能惡人。自非賢智之流。不可以褎貶明德。擬議英哲矣。故彼嵇中散之為人。可謂命世之傑矣。觀其德行奇偉。風韻劭邈。有似明月之映幽夜。清風之過松林也。若夫呂安者。嵇子之良友也。鍾會者。天下之惡人也。良友不可以不明。明之而理全。惡人不可以不拒。拒之而道顯夜光非與魚目比映。三秀難與朝華爭榮。故布鼓自嫌于雷門。礫石有于琳琅矣。嗟乎道之喪也雖智周萬物。不能違顛沛之難。故存其心者。不以一眚累懷。檢乎迹者。必以纖芥為事。慨達人之獲譏。悼高範之莫全。淩清風以三歎。撫茲子而悵焉。聞先覺之高唱。理極滯其必宣。候千載之大聖。期五百之明賢。聊寄憤于斯章。思慷慨而炫然。《御覽》于百九十六。


《石榴賦》


惟木之珍。莫美石榴。框鮮葩于青春。結芳實于素秋。《御覽》九百七十。


《與妹劉氏書》


伏見偉方所作先君誄。其述詠勳德。則仁風靡墜。其言情訴哀。則孝心以敘。自非挺生之才。孰能克隆聿脩。若斯者乎。執詠反覆。觸言流淚。感賴交集。悲慰竝至。元方偉方。竝年少而有盛才。文辭富豔。冠于此世。竊不自量。有疑一言。略陳所懷。庶備起予。先君既體弘仁義。又動則聖檢。奉親極孝。事君盡忠。行己也恭。養民也惠。可謂立德立功。示民軌儀者也。但道長祚短。時乏識真。榮位未登。高志不遂。本不標方外迹也。老莊者。絕聖棄智。渾齊萬物。等貴賤。忘哀樂。非經典所貴。非名教所取。何必輒引以為喻耶。可共詳之。《蓺文類聚》二十二。


《荅舅母書》


元方春秋始富。德業亦隆。弘道博文。才質兼備。冀志與時畼。榮耀當年。豈意一朝。冥然長往。元方沖幼過庭。莫聞聖善明訓。業成三徙。亦既冠婚。雙譽允集。庶幾偕老。色養膝下。而殃厲橫流。養禍仍遘。媛姊傾逝。宗模永絕。姊方玄華。竝夭戚年。豈慮豈圖。禍降彌酷。良才夭于始立。崇基殞于一圚。仰痛殄滅。俯悼二弟。斯人斯命。當可柰何。母年踰耳順。備經百罹。一紀之中。四遘至痛。目前廓然。三從靡託。窮悼中發。情馳難處。《蓺文類聚》三十四。


《正旦獻椒花頌》


旋穹周迴。三朝肇建。青陽散暉澄景載煥。美哉靈葩。爰采爰獻。聖容映之。永萬於萬。《蓺文類聚》四。又八十九《晉書‧列女傳》。《北堂書鈔》一百五十五。《初學記》四。《御覽》二十九又九百五十八。


《獻春頌》


玄陸降坎。青逵升震。陰祗送冬。陽靈迎春。《初學記》三。


《五時畫扇頌》


炎后飛軌。引曜丹逵。蕤賓應律。融精協曦。五象列位。品物以垂。兌降素獸。震升青螭。日月澄暉。仙章來儀。仰憩翠巖。俯映蘭池。靈柯幽藹。神卉參差。如山之壽。如松之猗。永錫難老。與時推移。《蓺文類聚》六十九。《初學記》二十五。


《進見儀》


正月七日上。人勝于人。《御覽》三十。


《懷思賦》


超離親獨寄。與憂憤而長俱。雖亮分以自勉。曾無閒乎須臾。思遙遙而沖惙。疾結滯乎肌膚。憶昔日之懽侍。奉膝下而怡裕。集同生而從容。常欣泰以逸豫。何運遇之徧否。獨遼隔于修路。何恆鳥之將分。猶哀鳴以告離。況遊子之眷慕。孰殷思之可靡。于是仲秋蕭索。蓐收西御。寒露宵零。落葉晨布。羨歸鴻之提提。振輕翼而高。舉。志眇眇而遠馳。悲離思而嗚咽。彼邁物而推移。何子思之難泄聊攬翰以寄懷。悵辭鄙而增結。《蓺文類聚》二十。《初學記》十七。


《春花賦》


千葩粲其昭晰兮。百卉蒨而同榮。蘭圃翹以含芳兮。芝薄振而沈馨。翠穎競臻。眾條頻英。或異色同形。或齊芳殊制。自然神杳。不可勝計。爛若羅宿之垂光。灼若隋珠之宵列。爽若翡翠之群翔。練若珊瑚之映月。詩人詠以託諷。良喻美而光德。準工女于妙規。飾王后之首則。《蓺文類聚》八十八。


《姜嫄頌》


英英姜嫄。實德之純。肇承靈瑞。武敏是遵。誕育岐嶷。毗贊皇綸。播殖之訓萬葉攸循。


《啟母塗山頌》


塗山靜居。玄郎悟幾。大禹至公。過門不歸。明此道訓。孩胤是綏。仁哲以成。永繫天暉。《蓺文類聚》十五。


《靈壽杖銘》


籊籊鮮榦。秀彼崇㟽。下澤蘭液。上瑩芳霄。貞勁內內固。鮮粲外昭。耀質靈薈。作珍華朝。杖之身安。越齡松喬。《蓺文類聚》六十九。


《夫誄》


猗猗嘉穎。朝陽方翹。烈風嚴霜。殞此秀條。璇璣倏忽。四序競征。清商激宇。蟋蟀吟櫺。《蓺文類聚》三十七。


《悼艱賦》


伊稟命之不辰。遭天難之靡忱。夙無父之何怙。哀壅瘁以抽心。覽蓼莪之遺詠。詠肥泉之餘音。經四位之代謝。雖積祀而思深。伊三從而有歸。爰奉嬪于他族。仰慈姑之惠和。荷丘澤之陶渥。釋褧服以斬衣。代羅幃以縞布。仰慈尊以飲泣。撫孤景以協慕。遇飛廉之暴骸。觸驚風之所會。扶搖奮而上躋。頹雲下而無際。頓余邑之當春。望峻陵而鬱青。瞻空宇之寥廓。愍宿草之發生。顧南枝以永哀。向北風以飲泣。情無觸而不悲。思無感而不集。《蓺文類聚》三十四。


《箜篌賦》


攷茲器之所起。實侯氏之所營。遠不假于琴瑟。顧無取乎竽笙。爾乃陟九峻之增巖。晞承溫之朝日。剖嶧陽之孤桐。代楚宮之椅漆。徵班輸之造器。命伶倫而調律。浮音穆以遐畼。沈響幽而若絕。樂操則寒條早榮。哀曼則晨華朝滅。邈漸離之青角。超子野之白雪。然田超梁甫。願登華岳。路嶮悲秦。道難怨蜀。遺逸悼行邁之離。秋風哀年時之速。陵危柱以頡頏。憑哀弦以躑躅。于是數轉難測。聲變無方。或冉弱以飄沈。或頓挫以抑揚。或散角以放羽。或攄微以騁商。《蓺文類聚》四十四《初學記》十六未有于是而已矣。
后夔正樂。唱引參列。宋女揮絲。秦娥撫節。《初學記》十六。


《與虞定夫人薦環夫人書》


瓊聞興賢崇德。聖主令典。旌善表操。有邦盛務。伏見族祖吳國亡民富春孫彥妻環。少厲令節。服膺道教。逮適孫氏。恪居婦職。宗姻有聲。奉禮未周。彥母喪殞。喪殞半年。奄亡沒。環率禮奉終。抗義明節。傾竭私產。以供葬送。禮服既終。前無立子。家欲改醮。誓而不許。《蓺文類聚》十八。


《荅虞吳國書》


咸和中。避蘇峻亂于臨安山。吳國遣使餉饋。乃荅書曰。此果有胡桃飛穰。飛穰出自南州。胡桃本生西羌外國。外剛內柔。質似古賢。欲以奉貢。《蓺文類聚》八十七《御覽》九百七十一。


《與從弟孝徵書》


省爾譏我以養鵠。乃戒以衛懿滅斃之禍。斯言惑矣。吾未之取。彼衛懿之好。民無役車之載。鶴有乘軒之飾。禍敗之由。由乎失所。若乃開圃即于靈囿。沃地矩乎神沼。文魚躍于白水。素鳥翔乎神州。豈非周文之德。大雅脩哉。夫嘉肴旨酒非不美也。夏禹盛以陶豆。殷紂著以玉杯。而此聖以興。彼愚以滅。蓋置之失所。如其無失。來難可施乎。《蓺文類聚》九十。


《與從祖虞光祿書》


賜琉璃盌。《御覽》七百六十。


《公孫夫人序贊》


夫人姓公孫氏。會稽剡人也。夫人資三靈之淳懿。誕華宗之澄粹。奇朗照于齠齔。四教成于弱笄。慈恩溫恭。行有秋霜潔。祗心制節。性同青春之和。敦悅憲章。動遵禮規。居室則道齊師氏。有行則德配女儀服有盈。籩豆無闕。猗歟夫人。天姿特挺。行高冰潔。操與霜整。性揚蘭芳。德振玉穎。猗彼瓊林。奇翰有集。展彼碩媛。含德來綺。動與禮遊。靜以義立。《蓺文類聚》十八。


《安石榴賦》


振綠葉于柔柯。垂彤子于累房。《御覽》九百七十。


《與妹憲書》


念諸里舍。皆富財賄。袿襡襲蔽蔽。紛華照曜。于是久際。想汝懷愧。《御覽》六百九十一引婦人集。