王景文
自陳求解揚州
臣凡猥下劣。方圜無算。特逢聖私。頻叨不次。乘非其任。理宜覆折。雖加恭謹。無補橫至。夙夜燋戰。無地容處。六月中得臣外甥女殷恆妻蔡疏。欲令其兒啟聞乞祿。求臣署入云。凡外人通啟。先經臣署。於時驚怖。即欲封疏上呈。更思此家落漠。庶非通謗。且廣聽察。幸無復所聞。比日忽得兗州都送迎西曹解季遜板。云是臣屬。既不識此人。即問郗顒。方知虛託。此十七日晚。得征南參軍事謝儼口信云。臣使人略奪其婢。臣遣李武之問儼元由。荅云。使人謬誤。誤之與實。雖所不知。聞此之日。唯有憂駭。臣之所知。便有此三變。臣所不覺。尤不可思。若守爵散輩。寍當招此。誠由闇拙。非復可防。自竊州任。倏已七月。無德而祿。其殃將至。且傅職清峻。亢禮儲極。以臣凡走。豈可蹔安。荷恩懼罪。不敢執固。焦魂褫氣。憂迫失常。況臣髮醜人群。病絕力效。穢朝點列。顧無與等。獨息易駭。慚懼難持。伏願薄回矜愍。全臣身計。大夫之俸。足以自周。久懷欣羨。未敢干請。仰希慈宥。照臣款誠。《宋書‧王景文傳》。
與幸臣王道龍書
吾雖寡於行己。庶不負心。既愧殊效。誓不上欺明主。竊聞有為其貝錦者。云營生乃至巨萬。素無此能。一旦忽致異術。必非平理。唯乞平心精檢。若此。言不虛。便宜肆諸市朝。以正風俗。脫其妄作。當賜思。罔昧之由。吾踰忝轉深。足以致謗。念此驚懼。何能自測區區所懷。不願望風容貸。吾自了不作偷。猶如不作賊。故以密白想為申啟。《宋書‧王景文傳》。
與子瓚之書
吾欲使。汝處不競之地。《南齊書‧王秀之傳》秀之祖裕性貞正徐羨之傅亮當朝裕不與來往及致仕隱吳興與子瓚之書。
評何承天通裴難荀大功嫁女議
降大功可嫁子。為人所疑云。要正以下殤小功不可娶。舉輕以包重。謂長殤大功亦不可嫁者。意謂非也。且子嫁降親生。離恆山之日。禽鳥猶哀。況在人理。其哀既深。則吉實輕。故情安於大功之末。娶納吉慶為重。吉重故可於小功卒哭。夫舉重之不可。何妨輕者仍自可乎。而反云舉輕明重。其義不例。夫御孔懷之哀。從輕降之命。而與新婚者。同其不可哉。若使親表脫有其例。當斷其可乎。《通典》六十。
荅何衡陽書
所送琳道人白黑論。辭清致美。但吾闇於照理。猶未遠其意。既云幽冥之理。不盡於人事。周孔疑而不辨。釋氏而不實。然則人事之表。幽闇之理。為取廓然唯空。為猶有神明邪。若廓然唯空。眾聖莊老。何故皆云有神。若有神明。復何以斷其不實如佛言。今相與共在常人之域。料度近事。猶多差錯。以陷患禍。及博奕麤藝。注意研之。或謂生更死。謂死實生。近事之中。都未見有常得而無喪者。何以決斷天地之外。億劫之表。冥冥之中。必謂所辨不實邪。若推據事。不容得賞。則疑之可也。今人形至麤。人神實妙。以形從神。豈得齊終。心之所感。崩城隕霜。白虹貫日。太白入昴。氣禁之醫。心作水火。冷煖輒應。況今以至明之智。至精之志。專誠妙徹。感以受身。更生於七寶之士。何為不可實哉。又云折毫空樹。無傷垂蔭之茂。離材虛室。無損輪奐之美。貝錦以繁采發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本無之教。又不然矣。佛經所謂本無者。非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭輪奐。處物自可有耳。故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。吾雖不悉佛理。謂此唱居然甚矣。自古千變萬化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有也。必空之實。故俄而得以空邪。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方睨。死睨之實。恆預明於未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘偽。而泣戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屢空。有若無。實若虛也。自顏已下。則各隨深淺而味其虛矣。若又踰下。縱不能自清於至言以傾愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以一火增寒。而更令戀嗜好之欲乎。乃云明無常。增渴癊之情。陳苦偽。篤競辰之慮其言過矣。又以舟壑塘駟之論。已盈耳於中國。非理之奧。故不舉為教本。謂剖析此理。更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛經所謂見在不住矣。誠能明之。則物我常虛。豈非理之奧邪。蓋悟之者寡。故不以為教本耳。支公所謂未與佛同也。何為以素聞於中國。而蔑其至言哉。又以效神光無徑寸之明。驗靈變。無纖芥之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此類。皆謂於事不符。夫神光靈變。及無量之壽。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土。親映光明。其壽無量耳今沒於邪見。慢誕靈化。理固天隔。當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。為十善之本。故能俯絕地獄。仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故禮拜悔罪。達夫無常。故情無所吝。委妻子而為施。豈有邀於百倍。復何得乃云不由恭肅之意。不乘無吝之情乎。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若本不希擬。亦可為增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠餐仰。則耽逸稍除。而獲利於無利矣。又何關利競之俗乎。又云道在無欲。而以有欲要之。俯仰之閒。非利不動。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明於無生耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啟導麤近。天堂地獄。皆有影響之實。亦由于公以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必舍殺而脩仁矣。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚采之目。土木誇好壯之心。成私樹之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆陵競之志。固黑蝗之醜。或可謂作法於涼其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法於貪邪。王莽竊六經以篡帝位。秦皇因朝覲而構阿房。寍可復罪先土之禮教哉。又云宜廢顯晦之迹。存其所要之旨。示來生者蔽虧於道釋。不得已。請問其旨。為欲何要。必欲使脩利遷善以遂其性矣。夫聖無常心。就萬物以為心耳。若身死神滅。是物之真性。但當即其必滅之性。與周孔并力致教。使物無稟則遷善之實。豈不純乎。何誑以不滅。欺以佛理。使燒祝髮膚。絕其胖合。所遏曲裔。數不可量。為害若是。以傷盡性之美。釋氏何為其不得已乎。若不信之流。亦不肯脩利而遷善矣。夫信者。則必耆域犍陀。勒夷陀蜜。竺法乘。帛法祖。竺法護。于法蘭。竺法行。於道邃。闕公則。佛圖澄。尸梨蜜。郭文舉。釋道安。支道林。遠和尚之倫矣。神理風操。似殊不在琳。比丘之後。寍當妄有毀人理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實。引緜邈之心。以成神通清真之業者。足下籍其不信。遠送此論。且世之疑者。咸亦妙之。故自力白荅。以塵露眾情。夫世之然否佛法。都是人興喪所大。何得相與共處以可否之聞。吾故罄其愚思。制明佛論以自獻所懷。始成已令人書寫。不及此信。晚更遣信。可聞當付往也。宗炳白。《弘明集》三。
又荅何衡陽書
敬覽來論。抑裁佛化。畢志儒業。意義檢著。才筆辨覈。善可警策世情。實中區之美談也。觀足下意。非謂制佛法者非聖也。但其法權而無實耳。未審道何以了其無實。今相與斷。見事大討。失得略半也。靈化超於玄極之表。其故糺結於幽冥之中。曾無神人指掌相語。徒信史之闕文於焚燒之後。便欲以廢頓神化。相助寒心也。夫聖人窮理盡以至於命。物有不得其所。若已納之於隍。今誑以不滅。欺以成佛。使髡首赭衣。焚身然指。不復用天分以養父母夫婦父子之道。從佛法已。來沙河以西三十六國。未暨中華。絕此緒者億兆人矣。東夷西羌。或可聖賢。及由金日磾得來之類。將生而不得生者多矣。若使佛法無實。納隍之酷。豈可勝言。及經之權為合何道。而云欲以矯誑過正。以治外國剛強忿戾之民乎。夫忿戾之類。約法三章。交賞見罰。尚不信懼。寍當復以即色本。無泥洹法身。十二因緣。微塵劫數之言以治之乎。稟此訓者。皆足下所謂稟氣清和。懷仁抱義之徒也。貲清和以疏微言。厲信義以習妙行。故遂能澄照觀法。法照俱空。而至於道。皆佛經所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所讚八賢。支通林所頌五哲。皆時所共高。故二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫稱竺法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不關雅俗。不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。孫論之時。以對勝流。云謂庾文秉也。是護蘭二公當又出之。吾都不識琳比丘。又不悉世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃。猶當後護蘭也。前評未為失言。誠能僧貌天虛。深識真偽。何必非天帝釋化作。故激厲以成佛邪。白黑論未可以為誠實也。來告所疑若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固偏見之恆疑也。真宜所共明。夫聖神玄發。感而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜塗炭。殺逆。橫流。舉世情而感聖者亂也。故六經之應。治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民。偎人而愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。然萬土星陳於太虛。竟知孰為華哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麤者。雜有亂虐。君臣治。此之精者。隨時抱道。情佛事亦孝雖可有稟法性於伊洛。餐真際於洙泗。苟史佚以非治道而不書。卜商以皆儒術而弗編。縱復或存於複壁之外典。復為秦王所燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虛之道。靈仙之事。世典未嘗無之。而夫子道言。遠見莊周之篇。瑤池之宴。乃從汲冢中出。然則治之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若即物常空。空物為一。空有未殊。何得賢愚異稱。夫佛經所稱。即色為空。無復異者。非謂無有。有而空耳。有也。則賢愚異稱。空也。則萬異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非有。將來至至。過去已滅。見在不住。又無定有。凡此數義。皆玄聖致極之理。以言斥之。誠難朗然。由此觀物。我亦實覺其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形神相貲。古人譬之薪火。薪弊太微。薪盡火滅。雖有其妙。豈能獨存。夫火者。薪之所生。神非形之所作。意有精麤。感而得形隨之。精神極。則超形獨存。無形而神存。法身常住之謂也。是以始自凡夫。終則如來。雖一生尚麤。苟有識向。萬劫不汲。必習以清昇。螟蛉有子。蜾臝負之。況在神明。理廕寶積之蓋。昇鐙王之座。何為無期。又疑釋迦以盡權救物。豈獨不愛數十百萬之說。而吝俄頃神光。不以曉邪見之徒。夫雖云善權感應。顯昧各依罪福。昔佛為眾說。又放光明。皆素積妙誠。故得神遊。若時言成已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照。邪見無緣瞻灑。今覩經而不悛其慢。先灑夫復何益。若誠信之賢。獨朗神照。足下復何由知之。而言者會復謂是妄說耳。恆星不見。夜明也。攷其年月。即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應。而致應若王祥郭巨之類。不可稱說。即亦見光之符也。豈足下未見。便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛為弘。然此國治世。君王之盛耳。但精神無滅。冥運而已。一生瞬息之中。八苦備有。雖剋儒業以整俄頃。而未幾已滅。三監之難。父子相疑。兄弟相戮。七十二子雖復升堂入室。年五十者曾無數人。顏夭冉疾。由醢予族。賜滅其鬚。匡陳之苦。豈可勝言。忍饑弘道。諸國亂流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世物宿緣所萃邪。若所被之實理。於斯猶未為深弘。若使外率禮樂。內脩無生。澄神於泥洹之境。以億劫為當年。豈不誠弘哉。事不傳後。理未可知。幸勿據麤迹而云周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海經說死而更生者甚眾。崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。鳳卵是食。甘露是飲。廕玕琪之樹。歃朱泉。人皆數千歲不死。及化為黃能。入於羽淵。申生伯有之類。丘明所說亦不少矣。皆可推此之麤。以信彼之精者也。承音有道。聞佛法而斂衽者。必不啻作。蒲城之死士可知矣。當由所聞者未高故邪。足下所聞者高。於今猶可變豹也。人是精神物。但使歸信歸極。粗稟教誡。縱復微薄。亦足為感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計邪。昔不滅之實事如佛言。而神背心毀。自逆幽司。安知今生之苦毒者。非往生之故爾邪。輕以獨見慠尊神之訓。恐或自貽伊阻也。佛經說釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘。猶為此備苦地獄。經歷劫數。況都不信者邪。復何以斷此經必虛乎。足下所詰前書中語。為因琳道人章句耳。其意既已麤達。不能復一二辯荅。所製明佛論。已事事有通。今付往。足下力為善尋。具告中否。老將死。以此續其書耳。此書至。便倚索荅。殊不密悉。宗炳曰。《弘明集》三。
寄雷次宗書
昔與足下共於釋和尚。閒面受此義。今便題卷。首稱雷氏乎。《高僧傳》六慧遠內通佛理外善群書時講喪服經次宗宗炳等竝執卷承旨次宗後別著義疏首稱雷氏炳因寄書嘲之。
師子擊象圖序
梁伯玉說沙門釋僧吉云。嘗從天竺欲向大秦。其閒忽聞數十里外。哮哮㩜㩜。驚天怖地。頃之。但見百獸率走。蹌地至絕。而四巨象虓焉而至。以鼻捲泥。自辱塗數尺。數數噴鼻。隅立。俄有師子三頭。見於山下。直摶四象。崩血若濫泉。巨樹草偃。《初學記》二十九。《御覽》八百八十九。
畫山水序
聖人含道應物。賢者澄懷昧象。至於山水。質有而趣靈。是以軒轅堯孔。廣成大嵬。許由孤竹之流。必有崆峒具茨。藐姑箕首。大蒙之遊焉。又稱仁智之樂焉。夫聖人以神發道。而賢者通。山水以形媚道。而仁者樂。不亦幾乎。余眷戀廬衡。契闊荊巫。不知老之將至。愧不能凝氣怡身。傷跕石門之流。於是畫象布色。構茲雲嶺。夫理絕於中古之上者。可意求於千載之下。旨徵於言象之外者。可心取於書策之內。況乎身所盤桓。目所綢繆。以形寫形。以色貌色也。且夫崑崙山之大。曠子之小。迫目以寸。則其形莫覩。迥以數里。則可圍於寸眸。誠由去之稍闊。則其見彌小。今張綃素以遠映。則崑閬之形可圍於方寸之內。豎劃三寸。當千仞之高。橫墨數尺。體百里之迥。是以觀畫圖者。徒患類之不巧。不以制小而累其似。此自然之勢。如是。則嵩華之秀。玄牝之靈。皆可得之於一圖矣。夫以應目會心為理者。類之成巧。則目亦同應。心亦俱會。應會感神。神超理得。雖復虛求幽巖。何以加焉。又神本亡端。栖形感類。理人影迹。誠能妙寫。亦誠盡矣。於是閒居理氣。拂觴鳴琴。披圖幽對。坐究四荒。不違天勵之藂。獨應無人之野。峰岫嶢疑。雲林森渺。聖賢映於絕代。萬趣融其神思。余復何為哉。畼神而已。神之所畼。孰有先焉。《張彥遠歷代名畫記》引宗炳別傳。又略見《御覽》七百五十引《畫記》。
甘頌
煌煌嘉實。磊磊景星。南金其色。隋珠厥形。《初學記》二十八。《御覽》九百六十六。