《卷下》
七繆第十人物之理，妙而難明。以情鑒察，繆猶有七。
〈七繆〉第十
七繆：一曰察譽有偏頗之繆，徵質不明，故聽有偏頗也。二曰接物有愛惡之惑，或情同忘其惡，或意異違其善也。三曰度心有小大之誤，或小知而大無成，或小暗而大無明。四曰品質有早晚之疑，有早智而速成者，有晚智而晚成者。五曰變類有同體之嫌，材同勢均則相競，材同勢傾則相敬。六曰論材有申壓之詭，藉富貴則惠施而名申，處貧賤則乞求而名壓。七曰觀奇有二尤之失。妙尤含藏，直尤虛瑰，故察難中也。
夫采訪之要，不在多少。事無巨細，要在得正。然徵質不明者，信耳而不敢信目。目不能察，而信於耳。故人以為是，則心隨而明之；人以為非，則意轉而化之。信人毀譽，故向之所是，化而為非。雖無所嫌，意若（不）〔有〕疑。信毀譽者，心雖無嫌，意固疑矣。且人察物，亦自有誤。愛憎兼之，其情萬原。明既不察，加之愛惡是非，是疑豈可勝計。不暢其本，胡可必信。去愛憎之情，則實理得矣。是故知人者，以目正耳；雖聽人言，常正之以目。不知人者，以耳敗目。親見其誠，猶信毀而棄之。故州閭之士，皆譽皆毀，未可為正也；或眾附阿黨，或獨立不群。交遊之人，譽不三周，未必信是也。交結致譽不三周，色貌取人，而行違之。夫實厚之士，交遊之間，必每所在肩稱。言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。上等援之，下等推之。蠻貊推之，況州里乎！苟不能周，必有咎毀。行不篤敬者，或謟諛得上而失於下，或阿黨得下而失於上。故偏上失下，則其終有毀；非之者多，故不能終。偏下失上，則其進不傑。眾雖推之，上不信異。故誠能三周，則為國所利，此正直之交也。由其正直，故名有利。故皆合而是，亦有違比；或違正阿黨，故合而是之。皆合而非，或在其中。特立不群，故合而非之。若有奇異之材，則非眾所見，奇逸絕眾，眾何由識。而耳所聽采，以多為信。不能審查其材，但信眾人言也。是繆於察譽者也。信言察物，必多繆失，是以聖人如有所譽，必有所試。
夫愛善疾惡，人情所常。不問賢愚，情皆同之也。苟不明質，或踈善，善非。非者見善，善者見踈，豈故然哉，由意不明。何以論之？夫善非者雖非，猶有所是。既有百非，必有一是。以其所是，順己所長，惡人一是，與己所長同也。則不自覺情通意親，忽忘其惡。以與己同，忘其百非，謂矯駕為至孝，殘桃為至忠。善人雖善，猶有所乏。雖有百善，或有一短。以其所乏，不明己長，善人一短，與己所長異也。以其所長，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善。以與己異，百善皆棄，謂曲杖為匕首，葬楯為反具耶？是惑於愛惡者也。徵質暗昧者，其於接物常以愛惡惑異其正。
夫精欲深微，質欲懿重；志欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也；麤則失神。懿重，所以崇德宇也；躁則失身。志大，所以戡物任也；小則不勝。心小，所以慎咎悔也。大則驕陵。故《詩》詠文王，「小心翼翼」，「不大聲以色」，（小心）〔心小〕也；言不貪求大名聲見於顏色。「王赫斯怒」，「以對于天下」，志大也。故能誅紂，定天下，以致太平。由此論之，心小志大者，聖賢之倫也；心小，故以服事殷；志大，故三分天下有其二。心大志大者，豪傑之雋也；志大而心又大，故名豪雋。心大志小者，傲蕩之類也；志小而心闊遠，故為傲蕩之流也。心小志小者，拘懦之人也。心近志短，豈能弘大。眾人之察，或陋其心小，見沛公燒絕棧道，謂其不能定天下。或壯其志大，見項羽號稱強楚，便謂足以匡諸侯。是誤於小大者也。由智不能察其度，心常誤於小大。
夫人材不同，成有早晚：有早智而速成者，質清氣朗，生則秀異，故童烏、蒼舒，總角曜奇也。有晚智而晚成者，質重氣遲，則久乃成器，故公孫含道，老而後章。有少無智而終無所成者，質濁氣暗，終老無成，故原壤年老，聖人叩脛而不能化。有少有令材遂為雋器者。幼而通理，長則愈明，故常材發奇於應賓，效德於公相。四者之理，不可不察。當察其早晚，隨時而用之。夫幼智之人，材智精達，然其在童髦皆有端緒。仲尼戲（言）〔陳〕俎豆，鄧艾指圖軍旅。故文本辭繁，（初）〔幼〕辭繁者，長必文麗。辯始給口，幼給口者，長必辯論也。仁出慈恤，幼慈恤者，長必矜人。施發過與，幼過與者，長必好施。慎生畏懼，幼多畏者，長必謹慎。廉起不取。幼不妄取，長必清廉。早智者淺惠而見速，見小事則達其形容。晚成者奇識而舒遲，智雖舒緩，能識其妙。終暗者並困於不足，事務難易，意皆昧然。遂務者周達而有餘。事無大小，皆能極之。而眾人之察，不慮其變，常以一概，責於終始。是疑於早晚者也。或以早成而疑晚智，或以晚智而疑早成，故於品質，常有（妙）〔繆〕失也。
夫人情莫不趣名利，避損害。名利之路，在於是得；是得在己，名利與之。損害之源，在於非失。非失在己，損害攻之。故人無賢愚，皆欲使是得在己。賢者尚然，況愚者乎？能明己是，莫過同體。體同於我，則能明己。是以偏材之人，交遊進趨之類，皆親愛同體而譽之，同體能明己，是以親而譽之。憎惡對反而毀之，與己體反，是以惡而踈之。序異雜而不尚也。不與己同，不與己異，則雖不憎，亦不尚之。推而論之，無他故焉。夫譽同體，毀對反，所以証彼非而著己是也；由與己同體，故証彼非而著己是也。至于異雜之人，於彼無益，於己無害，則序而不尚。不以彼為是，不以己為非，都無損益，何所尚之。是故同體之人，常患於過譽，譬俱為力人，則力小者慕大，力大者提小，故其相譽常失其實也。及其名敵，則尠能相下。若俱能負鼎，則爭勝之心生，故不能相下。是故直者性奮，好人行直於人，見人正直，則心好之。而不能受人之訐；刺己之非，則訐而不受。盡者情露，好人行盡於人，見人穎露，則心好之。而不能納人之徑。說己徑盡，則違之不納。務名者樂人之進趨過人，見人乘人，則悅其進趨。而不能出陵己之後。人陵於己，則忿而不服。是故性同而材傾，則相援而相賴也；並有旅力，則大能獎小。性同而勢均，則相競而相害也。恐彼勝己，則妬善之心生。此又同體之變，〔不可不察〕也。故或助直而毀直，人直過於己直，則非毀之心生。或與明而毀明，人明過於己明，則妬害之心動。而眾人之察，不辨其律理，是嫌於體同也。體同尚然，況異體乎？
夫人所處異勢，勢有申壓。富貴遂達，勢之申也；身處富貴，物不能屈，是以佩六國之印，父母迎於百里之外。貧賤窮匱，勢之壓也。身在貧賤，志何申展，是以黑貂之裘弊，妻嫂（墮）〔慢〕于閨門之內。上材之人，能行人所不能行。凡云為動靜，固非眾人之所及。是故達有勞謙之稱，窮有著明之節。材出于眾，其進則裒多益寡，勞謙濟世；退則履道坦坦，幽人貞吉。中材之人，則隨世損益。守常之智，申壓在時，故勢來則益，勢去則損。是故藉富貴則貨財充於內，施惠周於外。貲財有餘，恣意周濟。見贍者，求可稱而譽之；感其恩紀，匡救其惡，是以朱建受金，而為食其畫計。見援者，闡小美而大之。感其引援，將順其美，是以曹丘見接，為季布揚名。雖無異材，猶行成而名立。夫富與貴可不欣哉？乃至無善而行成，無智而名立，是以富貴妻嫂恭，況他人乎！處貧賤，則欲施而無財，欲援而無勢。有慈心而無以拯，識奇材而不能援。親戚不能恤，朋友不見濟。內無蔬食之饋，外無縕袍之贈。分義不復立，恩愛浸以離。意氣皆空薄，分（意）〔義〕何由立？怨望者並至，歸非者日多。非徒薄己，遂生怨謗之言。雖無罪尤，猶無故而廢也。夫貧與賤可不懾哉？乃至無由而生謗，無罪而見廢，是故貧賤妻子慢，況他人乎！故世有侈儉，名由進退。行雖在我，而名稱在世，是以良農能稼，未必能穡。天下皆富，則清貧者雖苦，必無委頓之憂。家給人足，路人皆饋之。且有辭施之高，以獲榮名之利。得辭施之高名，受餘光之善利。皆貧，則求假無所告，家貧戶乏，粟成珠玉。而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。乞假無遺與，嫂叔爭糟糠。是故鈞材而進有與之者，則體益而茂遂；己既自足，復須給賜，則名美行成，所為遂達。私理卑抑有累之者，己既不足，親戚並困。則微降而稍退。上等不援，下等不推。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，謂申達者為材能，壓屈者為愚短。是疑於申壓者也。材智雖鈞，貴賤殊塗，申壓之變，在乎貧富。
夫清雅之美，著乎形質，察之寡失。形色外著，故可得而察之。失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列。是故非常人之所見。故尤妙之人，含精於內，外無飾姿；譬金（冰）〔水〕內明而不外朗，故馮唐白首屈於郎署。尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖反。猶燭火外照，灰燼內暗，故主父偃辭麗，一歲四遷。而人之求奇，不可以精微測其玄機，明〔其〕異希。其尤奇異，非精不察。或以貌少為不足，覩鬷蔑貌惡，便疑其淺陋。或以瑰姿為巨偉，見江充貌麗，便謂其巨偉。或以直露為虛華，以其款盡，疑無厚實。或以巧飭為真實。巧言如流，悅而覩之。是以早拔多誤，不如順次。或以甘羅為早成，而用之於早歲，或（訣）〔誤〕復欲順次也。夫順次，常度也。苟不察其實，亦焉往而不失。徵質不明，不能識奇，故使順次，亦不能得。故遺賢而賢有濟，則恨在不早拔；故鄭伯謝之於燭武。拔奇而奇有敗，則患在不素別。故光武悔之於朱浮。任意而獨繆，則悔在不廣問；秦穆不從蹇叔，雖追誓而無及。廣問而誤己，則怨己不自信。隗囂心存於漢，而為王元所誤。是以驥子發足，眾士乃誤；韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉！乃尤物不世見，而奇逸美異也。故非常人之所識也。是以張良體弱而精強，為眾智之雋也；不以質弱而傷於智。荊叔色平而神勇，為眾勇之傑也。不以色和而傷於勇。然則雋傑者，眾人之尤也；奇逸過於眾人，故眾人不能及。聖人者，眾尤之尤也。通達過於眾奇，故眾奇不能逮。其尤彌出者，其道彌遠。非天下之至精，其孰能與於此。故一國之雋，於州為輩，未得為第也；郡國之所雋異，比於州郡，未及其第目。一州之第，於天下為椳；州郡之所第目，以比天下之雋，椳而不可及。椳，一回反，樞也。天下之椳，世有優劣。英人不世繼，是以伊、（召）〔呂〕、管、（齊）〔晏〕，應運乃出。是故眾人之所貴，各貴其出己之尤，智材勝己，則以為貴。而不貴尤之所尤。尤之尤者，非眾人之所識。是故眾人之明，能知輩士之數，眾人明者，粗知郡國出輩之士而已。而不能知第目之度；乃未識郡國品第之雋。輩士之明，能知第目之度，出輩明者，粗知郡國第目之良。不能識出尤之良也；未識出尤奇異之理。出尤之人，能知聖人之教，瞻之在前，忽焉在後。不能究之入室之奧也。如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已。由是論之，人物之理，妙不可得而窮已。為當擬諸形容，象其物宜，觀其會通，舉其一隅而已。
效難第十一人材精微，實自難知，知之難審，效薦之難。
〈效難〉第十一
蓋知人之效有二難：有難知之難，尤奇遊雜，是以難知。有知之而無由得效之難。己雖知之，無由得薦。何謂難知之難？人物精微，智無形狀，奇逸精妙。能神而明，欲入其神，而明其智。其道甚難，固難知之難也。知人則哲，惟帝難之，況常人乎！是以眾人之察不能盡備，各守其一方而已。故各自立度，以相觀采。以己所能，歷觀眾才。或相其形容，以貌狀取人。或候其動作，以進趨取人。或揆其終始，以發正取人。或揆其儗象，以旨意取人。或推其細微，以情理取人。或恐其過誤。以簡恕取人。或循其所言，以辭旨取人。或稽其行事。以功效取人。八者遊雜，各以意之所可為准，是以雜而無紀。故其得者少，所失者多。但取其同於己，而失其異於己，己不必兼，故失者多。是故必有草創信形之誤，或色貌取人而行違。又有居止變化之謬。或身在江海，心存魏闕。故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。是以聖人聽言觀行，如有所譽，必有所試。故淺美揚露，則以為有異；智淺易見，狀似異美。深明沉漠，則以為空虛；智深內明，狀似無實。分別妙理，則以為離婁；研精至理，狀似離婁。口傳甲乙，則以為義理；強指物類，狀似有理。好說是非，則以為臧否；妄說是非，似明善否。講目成名，則以為人物；強議賢愚，似明人物。平道政事，則以為國體。妄論時事，似識國體。猶聽有聲之類，名隨其音。七者不能明，物皆隨行而為之名，猶聽貓音而謂之貓，聽雀音而謂之雀，不知二蟲竟謂何名也。世之疑惑，皆此類也。是以魯國儒服者，眾人皆謂之儒，立而問之，一人而已。夫名非實，用之不效，南箕不可以簸揚，北斗不可挹酒漿。故曰：名（猶）〔由〕口進，而實從事退。眾覩形而名之，故用而不驗也。中情之人，名不副實，用之有效，真智在中，眾不能見，故無外名而有內實。故名由眾退，而實從事章，效立則名章。此草創之常失也。淺智無終，深智無始，故眾人之察物，常失之於初。故必待居止，然後識之。視其所止，觀其所居，而焉不知。故居，視其所安；安其舊者，敦於仁。達，視其所舉；舉剛直者，厚於義。富，視其所與；與嚴壯者，明於禮。窮，視其所為；為經術者，勤於智。貧，視其所取。取其分者，存於信。然後乃能知賢否。行此者賢，反此者否。此又已試，非始相也。試而知之，豈相也哉！所以知質，未足以知其略。略在變通，不可常准。且天下之人，不可得皆與遊處。故視其外狀，可以得一，未足盡知。或志趣變易，隨物而化；是以世祖失之龐萌，曹公失之董卓。或未至而懸欲，或已至而易顧；李軼始專心於光武，終改顧於聖公。或窮約而力行，或得志而從欲。王莽初則布衣折節，卒則窮奢極侈。此又居止之所失也。情變如此，誰能定之。由是論之，能兩得其要，是難知之難。既知其情，又察其變，故非常人之所審。
何謂無由得效之難？上材已莫知，已難識知。或所識者在幼賤之中，未達而喪；未及進達，其人已喪。或所識者，未拔而先沒；未及拔舉，已先沒世。或曲高和寡，唱不見讚；公叔座薦商鞅，而魏王不能用。或身卑力微，言不見亮；禽息舉百里奚，首足皆碎。或器非時好，不見信貴；竇后方好黃老，儒者何由見進？或不在其位，無由得拔；卞和非因匠，所以抱璞泣。或在其位，以有所屈迫。何武舉公孫錄，而為王氏所推。是以良材識真，萬不一遇也。材能雖良，當遇知己。知己雖遇，當值明王。三者之遭，萬不一會。須識真在位，（識）〔誠〕百不一有也。雖識己真，或不在位。以位勢值可薦致之，宜十不一合也。識己須在位，智達復須宜。或明足識真，有所妨奪，不欲貢薦；雖識辨賢愚而屈於妨奪，故有不欲。或好貢薦，而不能識真。在位之人，雖心好賢善，而明不能識。是故知與不知，相與（分）〔紛〕亂於總猥之中。或好賢而不識，或知賢而心妬，故用與不用，同於眾總，紛然淆亂。實知者，患於不得達效；身無位次，無由效達。不知者，亦自以為未識。身雖在位，而不能識。所謂無由得效之難也。故曰知人之效有二難。是以人主常當運其聰智，廣其視聽，明揚側陋，旁求俊乂，舉能不避仇讎，拔賢不棄幽隱，然後國家可得而治，功業可得而濟也。
釋爭第十二賢善不伐，況小事乎。釋忿去爭，必荷榮福。
〈釋爭〉第十二
蓋善以不伐為大，為善而自伐其能，眾人之所小。賢以自矜為損。行賢而去自賢之心，何往而不益哉！是故舜讓于德，而顯義登聞；湯降不遲，而聖敬日躋；彼二帝雖天挺聖德，生而上哲，猶懷勞謙，疾行退下，然後信義登聞，光宅天位。郄至上人，而抑下滋甚；王叔好爭，而終于出犇。此二大夫矜功陵物，或宗（移）〔夷〕族滅，或逃禍出奔。由此觀之，爭讓之道，豈不懸歟！然則卑讓降下者，茂進之遂路也；江海所以為百谷王，以其處下也。矜奮侵陵者，毀塞之險途也。兕虎所以攖牢檻，以其性獷噬也。是以君子舉不敢越儀準，志不敢凌軌等。足不苟蹈，常懷退下。內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。獨處不敢為非，出門如見大賓。是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。外物不見傷，子孫賴以免。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人。初無巨細，心發揚以陵物。是以在前者人害之，矜能奔縱，人情所害。有功者人毀之，恃功驕盈，人情所毀。毀敗者人幸之。及其覆敗，人情所幸。是故並轡爭先，而不能相奪；小人競進，智不相過，並驅爭險，更相蹈籍。兩頓俱折，而為後者所趨。中道而斃，後者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。由是論之，爭讓之途，其別明矣。君子尚讓，故涉萬里而塗清；小人好爭，足未動而路塞。
然好勝之人，猶謂不然。貪則好勝，雖聞德讓之風，意猶昧然，乃云古人讓以得，今人讓以失，心之所是，起而爭之。以在前為速銳，以處後為留滯；故行坐汲汲，不暇脂車。以下眾為卑屈，以躡等為異傑；苟矜（起）〔越〕等，不羞負乘。以讓敵為廻辱，以陵上為高厲。故趙穿不顧元帥，彘子以偏師陷。是故抗奮遂往，不能自反也。譬虎狼食生物，遂有殺人之怒。夫以抗遇賢，必見遜下；相如為廉頗逡巡，兩得其利。以抗遇暴，必搆敵難。灌夫不為田蚡持下，兩得其尤。敵難既搆，則是非之理必溷而難明；俱自是而非彼，誰明之耶？溷而難明，則其與自毀何以異哉？兩虎共鬭，小者死，大者傷，焉得而兩全。且人之毀己，皆發怨憾而變生舋也，若本無憾恨，遭事際會，亦不致毀害。必依託於事，飾成端末。凡相毀謗，必因事類而飾成之。其於聽者，雖不盡信，猶半以為然也。由言有端角，故信之者半。己之校報，亦又如之。復當報謗，為生翅尾。終其所歸，亦各有半。信著於遠近也。俱有形狀，不知其實，是以近遠之聽，皆半信於此，半信於彼。然則交氣疾爭者，為易口而自毀也；己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。並辭競說者，為貸手以自毆。辭忿則力爭，己既毆人，人亦毆己，此其為借手以自毆。為惑繆豈不甚哉！借手自毆，借口自詈，非惑如何。然原其所由，豈有躬自厚責，以致變訟者乎？己能自責，人亦自責，兩不言競，變訟何由生哉？皆由內恕不足，外望不已。所以爭者，由內不能恕己自責，而外望於人不已也。或怨彼輕我，或疾彼勝己。是故心爭，終無休已。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；曲而見輕，固其宜矣。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。親反傷也，固其宜矣。若彼賢而處我前，則我德之未至也；德輕在彼，固所宜也。若德鈞而彼先我，則我德之近次也。德鈞年次，固其常矣。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者為雋矣；材均而不爭優劣，眾人善其讓。爭雋未別，則用力者為憊矣。雋等而名未別，眾人惡其鬭。是故藺相如以廻車決勝於廉頗，寇恂以不鬭取賢於賈復。此二賢者，知爭途不可由，故回車退避或酒炙迎送，故廉賈肉袒，爭尚泯矣。物勢之反，乃君子所謂道也。龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸。蟲微物耳，尚知蟠屈，況於人乎！
是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭；韓信屈於跨下之辱。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。展喜犒齊師之謂也。及其終極，乃轉禍而為福，晉文避楚三舍，而有城濮之勳。屈讎而為友，相如下廉頗，而為刎頸之交。使怨讎不延於後嗣，而美名宣於無窮。子孫荷其榮蔭，竹帛紀其高義。君子之道，豈不裕乎？若偏急好爭，則身危當年，何後來之能福。且君子能受纖微之小嫌，故無變鬭之大訟；大訟起於纖芥，故君子慎其小。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。小人以小惡為無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。怨在微而下之，猶可以為謙德也；怨在纖微，則謙德可以除之。變在萌而爭之，則禍成而不救矣。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉？是故陳餘以張耳之變，卒受離身之害；思復須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。恨督責之小故，違終始之大計，是以宗夷而族（覆）〔減〕也。禍福之機，可不慎哉！二女爭桑，吳楚之難作；季郈鬭雞，魯國之釁作。可不畏歟！可不畏歟！
是故君子之求勝也，以推讓為利銳，推讓所往，前無堅敵。以自修為棚櫓，修己以敬，物無害者。靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。時可以靜，則重閉而玄嘿；時可以動，則履正而後進。是以戰勝而爭不形，動靜得節，故勝無與爭，爭不以力，故勝功見耳。敵服而怨不搆。干戈不用，何怨搆之有？若然者悔恡不存于聲色，夫何顯爭之有哉？色貌猶不動，況力爭乎？彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險詖者。以己為賢，專固自是，是己非人，人得不爭乎？實無險德，則無可毀之義；若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：「險而違者，訟。」「訟必有眾起」。言險而行違，必起眾而成訟矣。《老子》曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」以謙讓為務者，所往而無爭。是故君子以爭途之不可由也。由於爭途者，必覆輪而致禍。
是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？（大）〔本〕無功而自矜，一等；空虛自矜，故為下等（也）。有功而伐之，二等；自伐其能，故為中等。功大而不伐，三等。推功於物，故為上等。愚而好勝，一等；不自量度，故為下等。賢而尚人，二等；自美其能，故為中等。賢而能讓，三等。歸善於物，故為上等。緩己急人，一等；性不恕人，故為下等。急己急人，二等；褊戾峭刻，故為中等。急己寬人，三等。謹身恕物，故為上等。凡此數者，皆道之奇，物之變也。心不純一，是為奇變。三變而後得之，故人莫能（遠）〔及〕也。小人安其下等，何由能及哉！夫唯知道通變者，然後能處之。處上等而不失者也。是故孟之反以不伐，獲聖人之譽；不伐其功，美譽自生。管叔以辭賞，受嘉重之賜。不貪其賞，嘉賜自致。夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。豈故不伐、辭賞、詭情求名耶？乃至直發於中，自與理會也。彼君子知自損之為益，故功一而美二；自損而行成名立。小人不知自益之為損，故一伐而並失。自伐而行毀名喪。由此論之，則不伐者，伐之也；不爭者，爭之也。不伐而名章，不爭而理得。讓敵者，勝之也；下眾者，上之也。退讓而敵服，謙尊而德光。君子誠能覩爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫於古人矣。避忿肆之險途，獨逍遙於上等，遠燕雀於啁啾，疋鳴鳳於玄曠，然後德輝耀於來今，清光侔於往代。