道德
文子問道。老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽；以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，專精積蓄，內意盈并，既已得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產有始，始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長，十圍之木，始於把，百仞之臺，始於下，此天之道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所以成也。夫道者，德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，不失其國，士庶有道則全其身，保其親；強大有道，不戰而剋，小弱有道，不爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相愛；故有道即和，無道即苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。
夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之，故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯自明，執雄堅強，作難結怨，為兵主，為亂首；小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意，夫無其意者，未有愛利之心也，〔不〕若使天下丈夫女子，莫不懽然皆欲愛利之。若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之。
文子問德。老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義即下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也，此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨，無仁即下爭，無義即下暴，無禮即下亂，四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便於市，農樂於野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業；是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書，及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蝡動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。故聖人和愉寧靜，生也，志得道行，命也，故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世而後有其人。
文子問聖智。老子曰：聞而知之，聖也，見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道，智者常見禍福成形而擇其行，聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生聖也，先見成形智也，無聞見者，愚迷也。
老子曰：君好知，即（信）〔倍〕時而任己，棄數而用（惠）〔慮〕，物博智淺，以淺贍博，未之有〔能者〕也，獨任其智，失必多矣。好智，窮術也；好勇，危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，即下之望無止，若多斂即與民為讎，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因，明矣。
文子問曰：古之王者，以道蒞天下，為之柰何？老子曰：執一無為，因天地與之變化，「天下大器，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。」執一者，見小也，見小故能成大也，無為者，守靜也，守靜故能為天下正。處大，滿而不溢，居高，貴而無驕，處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也，高而不危，所以長守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期於此矣。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，所以無為也，智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。一也者，無（適）〔敵〕之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位達其好憎，下之任懼不可勝理，故君失一，其亂甚於無君也，君必執一而後能群矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵；誅暴救弱謂之義，敵來加己不得已而用之謂之應，爭小故不勝其心謂之忿，利人土地，欲人財貨謂之貪，恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者謂之驕；義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困，故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為也，得者非所求也，入者有受而無取，出者有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾於道矣。
文子問曰：王者得其懽心，為之柰何？老子曰：若江海即是也，「淡兮無味，用之不既」，先小而後大。「夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之」，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣，「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭」，雖絕國殊俗，蜎飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，「故為天下貴」。
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相（返）〔反〕也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人（法之）〔之法〕可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，總萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下以化為人。今欲學其道，不得其清明，時君守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
文子問政。老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力；損而執一，無處可利，無見可欲，「方而不割，廉而不劌」，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也，無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下即離散，弗養即背叛，示以賢即民爭，加以力即民怨。民離散即國勢衰，民背叛即上無威，人爭則輕為非，下怨其上即位危，四者誠修，正道幾矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也，唯聖人為能知權。言而（不）〔必〕信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者，聖人所（以）獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權，不知權者，善反醜矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，無道德則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也；仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順；仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也。
老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者〔誅〕。及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也，別而誅之，法也，民以受誅無所怨憾，謂之道德。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去衺也，去逆於心者也；今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故「治大國若烹小鮮」，曰勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身䟽而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從（規）〔窺〕我者乎，吾若與俗（遽）〔競〕走，猶逃雨也，無之而不濡。欲在於虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不〔能〕致也。故通於道者如車軸，不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。
老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」
平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衺以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也，上美之則下食之，上有道德即下有仁義，下有仁義即無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也，無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。