齊物論第二
南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，嗒焉似喪其耦。
楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦，古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚東郭順子之類。其人懷道抱德，虚心忘淡，故莊子羡其清高而託爲論首。隱，憑也。嘘，嘆也。嗒焉，解釋貌。偶，匹也，爲身與神爲匹，物與我耦也子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，嗒焉隳體，身心俱遣，物我無忘，故若喪其匹偶也。
顔成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
姓顔名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無别。必有妙術，請示所由。
今之隱几者，非昔之隱几者也？」
子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我汝知之乎？
而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言「不亦善乎」。而子綦境智兩忘，物我雙絶，子游不悟而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不？
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。」
人籟，簫也。長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸禀自然。故寄此二賢，以明三籟之義。釋在下文。
子游曰：「敢問其方。」
方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟其術如何。
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名爲風，
大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
是者，指此風也。作，起也。言此大風，唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
而獨不聞之翏翏乎？ 山林之畏佳，
翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共覩，汝獨不聞之耶？下文云。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似汚者，
竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗㭼是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅㭼，或洼曲而臃腫，或汚下而不平，形勢無窮，略陳此八事。亦由世間萬物種類不同，或醜或姸，蓋禀之造化。
激者﹑謞者﹑叱者﹑吸者﹑叫者﹑譹者﹑宎者﹑咬者，
激者，如水湍激聲也；謞者，如箭鏃頭孔聲叱者，咄聲也；吸者，如呼吸聲也；叫者，如叫呼聲也；譹者，哭聲也；宎者，深也，若深谷然；咬者，哀切聲也。略舉樹穴，卽有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人禀分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于而隨者唱喁，冷風則小和，飄風則大和，
冷，小風也。飄，大風也。于喁皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故冷清風，和聲卽小；暴疾飄風，和聲卽大。各稱所受，曾無勝劣，以況萬物，禀氣自然。
厲風濟則衆竅爲虚。
厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則衆竅虚，及其動則衆竅實。虚實雖異，各得則同耳。况四序盈虚，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！
而獨不見之調調之刁刁乎？」
而，汝也。調調刁刁，動摇之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終無是非之異。况盈虚聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！
子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。
夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈别有一物邪？卽比竹衆竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎？蓋無物也。故外不待乎物，内不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云：「自己而然則謂之天然」。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同，且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉，此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂「亭之毒之」，此天籟之大意者也。
咸其自取，怒者其誰邪？」
自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲，誰使之然也！欲明羣生糾紛，萬象參差，分内自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然！故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
大智閑閑，小智間間。
閑閑，寬裕也。間間，分别也。夫智惠寬大之人，率性虚淡，無是無非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。，故間隔而分别；無是無非，故閑暇而寬裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由猛火，炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。
其寐也魂交，其覺也形開。
凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
與接爲構，日以心鬪。縵者﹑窖者﹑密者。
構，合也。窖，深也，今穴地藏榖是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬪也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三别也。
小恐惴惴，大恐縵縵。
惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也。夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷，是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
其發若機栝，其司是非之謂也；
機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
其留如詛盟，其守勝之謂也；
詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛；留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
其殺若秋冬，以言其日消也；
夫素秋摇落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂。愚惑之類，豈能覺耶？唯争虚妄是非，詎知日新消毁！人之衰老，其狀例然。
其溺之所爲之，不可使復之也；
滯溺於境，其來已久。所爲之事，背道乖真，欲使復命還源，無由可致。
其厭也如緘，以言老洫也；
厭，没溺也。顛倒之流，厭没於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使復陽。
莫，無也。陽，生也。耽滯之心，隣乎死地，欲使反於生道，無由得之。
喜怒哀樂，慮嘆變熱，始佚啓態；
凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悦，樂則形於舞忭，怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情慾，態則嬌淫妖冶。衆生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虚，蒸成菌。
夫簫管内虚，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虚假不真，後無生有。例如菌樂浮幻，若是喜怒何施！
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互爲前後。推求根緒，莫知其狀者也。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虚妄不真，推求生死，卽體皆寂。故《老經》云：「迎之不見其首，隨之而不見其後。」理由若此。
非彼无我，非我無所取。是亦近矣，
彼自然也。取，禀受也。若非自然，誰能生我；若無有我，誰禀自然乎！然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰「是亦近矣」！
而不知其所爲使。
言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存，亭之毒之，非相爲使，無勞措意，直置任之。
若有真宰，而特不得其眹。
夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主，眹迹攸肇，從何而有！
可行己信，
信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！
而不見其形，
物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而無形。
有可行之情智，無信己之形質。
百骸﹑九竅﹑六藏，賅而存焉，
百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下三漏也。六藏，六腑也。謂大腸小腸膀胱三焦也。藏謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在内，竅通内外。備此三事，以成一身，故言存。
吾誰與爲親？ 汝皆悦之乎？其有私焉？
言夫六根九竅，俱是一身，豈有親踈，私存愛悦。若有心愛悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
如是皆有爲臣妾乎？
臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之别。至如見色則目爲君，而耳爲臣；行步則足爲君，手爲臣也。斯乃出自天理，豈人之所爲乎！非關係意親踈，故爲君臣也。郭注云：「時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。」治國治身，内外無異。
其臣妾不足以相治乎？
夫臣妾御用，各有職司，知手執脚行，當分自足，豈爲手之不足而脚爲行乎？蓋天機自張，無心相爲而治理之也。舉此手足諸事可知也。
其遞相爲君臣乎？
夫首自在上，足自居下，目能視色，耳能聽聲，而用捨有時，故有貴賤，豈措情於上下而遞代爲君臣乎？但任置無心，而必自當也。
其有真君存焉？
直置忘懷，無勞措意，此卽真君妙道存乎其中矣！又解：真君卽前之真宰也。言取捨之心，青黄等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，卽謂之爲益；如其不得，卽謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲姸。是故形性一成，終不中途亡失。適可守其分内，待盡天年矣！
與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！
刃，逆也。靡，順也。羣品云云，鋭情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟。唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
終身役役而不見其成功，
夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，没命貪殘，持影繫風，功成何日！
𦬼然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
𦬼然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，𦬼然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎！
人謂之不死，奚益！
奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日，猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昬昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者？而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？
夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以爲準的，世皆如此，故誰獨無師乎？
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！
愚惑之類，堅執是非，何必知他理長代己之短，唯欲斥他爲短，自取爲長。如此之人，處處皆有。愚癡之輩，先豫其中。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
吴越路遥，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心，言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。
是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹且不能知，吾獨且柰何哉！
夏禹，字文命，鯀子，啓父也。《謚法》：「泉源流通曰禹。」又云：「受禪成功曰禹。」理無是非，而惑者爲有，此用無有爲有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何！故付之之自若，不强知之者也。
夫言非吹也，言者有言。
夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辨，故曰有言。
其所言者，特未定也。
雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？ 其未嘗有言邪？
果，決定也。此以爲是，彼以爲非；此以爲非，而彼以爲是：既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲無言也。
其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
辯，别也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也。言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言説異於鷇音者，恐未足以爲别者也。
道惡乎隱而有真僞？
惡乎，謂於何也。虚通至道，非真非僞，於何逃匿而真僞生焉？
言惡乎隱而有是非？
至教至言，非非非是。於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎？所以在僞在真，而非真非僞也！
言惡乎存而不可？
玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成。而道不可隱也。故老君云：「大道廢，有仁義。」
言隱於榮華。
榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云：「信言不美，美言不信。」
故有儒墨之是非，
昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者，祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也，尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至﹑踵，以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。争競之甚，起自二賢。故指此二賢爲亂羣之帥，是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是，
天下莫不自以爲是，以彼爲非；彼亦與汝爲非，自以爲是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
世皆以他爲非，用己爲是。今欲飜非作是，飜是作非者，無過還用彼我反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虚妄耳！
物無非彼，物無非是。
注曰：「物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。」此注理盡，無勞别釋。
自彼則不見，自知則知之。
自爲彼所彼，此則不自見，自知己爲是，便則知之。物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
故曰：彼出於是，是亦因彼。
夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也。欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有；推求分析，卽體皆空也。
彼是方生之説也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
方，方將也。言彼此是非，無異生死之説也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生爲生，而死者將生爲死。亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而别證無。
是亦彼也， 彼亦是也。
我自以爲是，亦爲彼之所非；我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
彼亦一是非，此亦一是非，
此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此：故各有一是各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虚。自以爲是，此則不無；爲彼所彼，此則不有：有無彼此，未可决定。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空，前淺後深，所以爲次也。
樞始得其環中，以應无窮。
夫絶待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一无窮，非亦一无窮也。
夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰：莫若以明。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，卽用他指爲非指；復將他指比汝指，汝指於他指復爲非指矣。指義既尔，馬亦如之。所以諸法之中，獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指；遠託諸物，勝負莫先於馬。故舉二事，以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可， 不可乎不可。
夫理無是非而物有違順，故順其意者則謂之可；乖其情者則謂之不可；違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然。
物情顛倒，不達違從，虚計是非，妄爲然不。
惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。
心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執爲然？於何不然爲不然也？
物固有所然，物固有所可；
物情執滯，觸境皆迷，必固爲有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶！
無物不然，无物不可。
羣品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。
爲是義，故略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱横美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用之爲顛倒。故有是非可不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二。是以姸醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰「道通爲一」也。
其分也，成也；
夫物，或於此爲散，於彼爲成。欲明聚散無恒，不可定執。此則於不二之理，更舉論端者也。
其成也，毁也。
或於此爲成，於彼爲毁。物之涉用，有此不同。則散毛成氊，伐木爲舍等也。
凡物无成與毁，復通爲一。
夫成毁是非，生於偏滯者也。既成毁不定，是非無主，故無成毁，通而一之。
唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。
寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣才也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，
夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用羣才者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
幾，盡也。夫得者内不資於我，外不資於物，無思無爲，絶學絶待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
因是已，
夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
已而不知其然謂之道。
已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方兹虚谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎？以法因人，可謂自然之道也。
勞神明爲一而不知其同也，
夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明，邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足類也。不知至理，理自混同，豈俟措心方稱不二耶！
謂之朝三。
此起譬也。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用，亦因是也。
此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。《列子》曰：「宋有養狙老翁，善解其意。戲狙曰：『吾與汝芧朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。又曰：『我與汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。」朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，爲用愚迷。此亦同其所好，自以爲是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物，以爲其一。因以爲一者，亦何異衆狙之惑耶！
是以聖人和之以是非而休乎天均，
天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虚懷不執，故能和是於無是，同非於無非。所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
是之謂兩行。
不離是非而得無是非，故謂之兩行。
古之人，其知有所至矣。
至造極之名也。淳古聖人，運智虚妙，雖復和光混俗，而智則無知。動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
惡乎至？
假設疑問。於何而造極耶？
有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！
未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有。唯物與我，内外咸空。四句皆非，蕩然虚静，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
其次以爲有物矣，而未始有封也。
初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
其次以爲有封焉，而未始有是非也。
通欲難除，滯物之情已有；别惑易遣，是非之見猶忘也。
是非之彰也，道之所以虧也。
夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
虚玄之道，既以虧損；愛染之情，於是乎成著矣。
果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉？
果，決定也。夫道無增減，物有虧成，是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。有無既不決定，虧成理非實録。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；无成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
姓昭名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宫則失徵。未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，
師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也，亦言擊節枝也。梧，琴也。今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談説，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。
皆其盛者也，故載之末年。
惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
唯其好之也以異於彼，
三子各以己之所好，耽而翫之。方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也欲以明之。
所以疲倦形神，好之不已者，欲將己之道術，明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
彼，衆人也。所明，道術也。白，卽公孫龍守白馬論也。姓公孫名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，横行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各異。故知三子道異，非衆人所明。非明而强示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論，眩惑世間。雖宏辯如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身无成。
綸，緒也。言昭文之子，亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉！
若是而可謂成乎？雖我亦成也；
我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成；而衆人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我无成也。
若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣！
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。
夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦迹同凡，韜光接物。終不眩耀羣品，亂惑蒼生；亦不矜己以率人，而各域限於分内。忘懷大順於萬物，爲是寄於於羣才。而此運心，可謂聖明真知也！
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼无以異矣。
類者，輩徒相似之類也。但羣生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破兹迷執，故假且説無是無非，則用爲真道。是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之：
嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
有始也者，
此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
未始，猶未曾也。此又假問有未曾有始終不。此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者；
此又假問有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
有有也者，
夫萬象森羅，悉皆虚幻。故標此有，明卽以有體空。此句遣有也。
有无也者，
假問有此無不。今明非但有卽不有，亦乃無卽不無。此句遣於無也。
有未始有无也者，
假問有未曾有無不。此句遣非。
有未始有夫未始有无也者。
假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虚静者也。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
前從有無之迹，入非非有無之本；今從非非有無之體，出有無之用。而言俄者，明卽體卽用，俄爾之間，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙，故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
今我則已有謂矣， 而未知吾所謂之其果有謂乎？其果无謂乎？
謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，卽前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶？定無言耶？欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
天下莫大於秋豪之末，而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。
秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足爲大，天下莫大於豪末；無餘爲小，天下莫小於太山。太山爲小則天下無大，豪末爲大則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始﹑非有非無，此明非小非大﹑無夭無壽耳！
既已爲一矣，且得有言乎？ 既已謂之一矣，且得无言乎？
夫玄道冥寂，理絶形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎？
一與言爲二，二與一爲三，自此以往，巧歷不能得，而况其凡乎？
夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎？從三以往，假有善巧筭歴之人，亦不能紀得其數，而况凡夫之類乎？
故自無適有，以至於三，而况自有適有乎？
自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三，况從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
无適焉，因是已！
夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶？故無所措意於往來，因循物性而已矣！
夫道未始有封，
夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
言未始有常，
道理虚通，既無限域。故言教隨物，亦無常定也。
爲是而有畛也。
畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，是爲義故，畛分不同。
請言其畛：
畛假設問旨，發起後文也。
有左有右，
左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機，畛域不同，昇沉各異，故有東西﹑左右﹑春秋﹑生殺。
有倫有義，
倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉。萬事參差，各隨宜便者也。
有分有辯，
辯，别也。飛走雖衆，各有群分；物性萬殊，自隨類别矣。
有競有争，
夫物性昏愚，彼我封執。既而並逐勝負，對辯是非也。
此之謂八德。
德者，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
六合之外，聖人存而不論；
六合者，謂天地四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之内，聖人論而不議；
六合之内，謂蒼生所禀之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虚有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虚，亦無可詳議。故下文云「我亦妄説之」。
春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。
春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記録時代，以爲典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
夫理無分别，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人。亦何能剖析於精微，分辯於事物者也。
曰：何也？
假問質疑，發生義旨。
聖人懷之，
夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。
衆人辯之，以相示也。故曰辯也者，有不見也。
衆多之人，即衆生之别稱也。凡庸迷執，未解虚忘，故辯所知示見於物，豈唯不見彼之自别，亦乃不鑒己之妙道，故云：有不見也」。
夫大道不稱，
大道虚廓，妙絶形名，既非色聲，故不可稱謂。體道之人，消聲亦爾也。
大辯不言，
妙悟真宗，無可稱説。故辯彫萬物，而言無所言。
大仁不仁，
亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。
大廉不嗛，
夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虚幻，無一可貪。物我俱空，何所遜讓！
大勇不忮。
忮，逆也。内藴慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虚己逗機，終無迕逆。
道昭而不道，
明己功名，炫耀於物，此乃淫僞，不是真道。
言辯而不及，
不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
仁常而不成，
不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
廉清而不信，
皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。
勇忮而不成，
捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
五者园而幾向方矣。
园，圓也。幾，近也。五者即已前「道昭」等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀於物，其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫翥之能；擬規日月，詎有幾方之效故也。
故知止其所不知，至矣！
夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須强知。故知止其分，學之造極也。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用兹通物者，可謂合於自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭， 而不知其所由來，
夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮。故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來。可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前「天府」之義。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗膾胥敖，南面而不釋然，其故何也？」
釋然，怡悦貌也。宗膾胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚；住於嬀水，亦曰嬀氏。目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨。堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，摠百揆。三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲坂。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪。謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。 若不釋然，何哉！
三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鷃足以逍遥，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也？
昔者十日並出，萬物皆照， 而況德之進乎日者乎！」
進，過也。《淮南子》云：「昔堯時，十日並出焦，禾稼，殺草木，封狶長虵，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九，下殺長虵，以除民害。」夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明；而聖德所臨，無幽不燭，運兹二智，過彼三光。乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶？
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同。悉皆自是非他，頗知此情是否？
曰：「吾惡乎知之！」
王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之！」言無所用其知也。
「子知子之所不知邪？」
子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麄入妙，次第窮質，假託師資以顯深趣。
曰：「吾惡乎知之！」
若以知知不知，不知還是知。故重言「於何知之」！還以不知答也。
「然則物无知邪？」
重責云：「汝既自無知物，豈無知者邪？」
曰：「吾惡乎知之！
豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，内外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之：
然乎，猶雖然也。既其無知，理無所説，不可的當，故嘗試之也。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知，凡庸之人，詎知此理耶！
庸詎知吾所謂不知之非知邪？
所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。
且吾嘗試問乎汝：
理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。
民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？
惴慄恂懼，是恐迫之别名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地卧寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安；猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎？是知蓬户金閨，榮辱安在！
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
芻，草也，是牛羊之類。豢，養也，是犬豕之徒。皆以所食爲名也。麋與鹿，而食長薦茂草；鴟鳶鵶鳥，便嗜腐鼠；蜈蚣食虵。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌蔬食，其致一者也。
猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相接，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾。麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝姸冠世，人謂之美也。然魚見佈而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛。以理觀察，孰是非哉！決，卒疾貌也。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同。或於我爲利，於彼爲害；或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂。既無定法，吾何能知其分别耶！
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑請。云子是至人，應知利害；必其不辯，迷闇若夜游。重爲此難，冀圖後答之矣。
王倪曰：「至人神矣！
至者妙極之體，神者不測之用。夫聖人虚己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮，億度至人耶？
大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山﹑風振海而不能驚。
沍，凍也。原澤焚燎，河漢氷凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海，而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不爲災，風雷詎能驚駭！
若然者，乘雲氣，
，猶如此也。虚淡無心，方之雲氣；蔭芘羣品，順物而行。
騎日月，
昬明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
而遊乎四海之外，
動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
死生无變於己， 而況利害之端乎！」
夫利害者，生涯之損益耳。既死生爲晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣！
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，
務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務，混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
不就利，不違害，
違，避也。體窮通之關命，達利害之有時。故推理直前而無所避就也。
不喜求，
妙悟從遠也，故物求之而不忻喜矣。
不緣道，
夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心，行乎虚通至道者也。
无謂有謂，有謂无謂，
謂，言教也。夫體道至人，虚夷寂絶，從本降迹，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂；教而理，有謂而無謂者也。
而遊乎塵垢之外。
和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也，吾子以爲奚若？」
孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂「不緣道」等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談，未知其理如何，以何爲是。
長梧子曰：「是皇帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之！
聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑不明。我是何人？猶能曉了！本亦有作「黄」字者，則是軒轅。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
鴞即鵩鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞而似斑鳩，青緑色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨；彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙。亦猶教能詮於妙理，而教時非理。今瞿鵲纔聞言説，將爲妙道，此計用之太早。
予嘗爲汝妄言之， 汝以妄聽之奚？
予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試爲汝妄説，汝亦妄聽何如？亦言奚者，即何之聲也。
旁日月，挾宇宙，
旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云：「以死生爲晝夜，旁日月之喻也；以萬物爲一體，挾宇宙之喻也。」
爲其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
脗，無分别之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也，隸，皂僕之類也，盖賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，爲脗然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊一於貴賤也。
衆人役役， 聖人愚芚，
役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
參萬歲而一成純。
夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歴古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純而常居妙極也。
萬物盡然， 而以是相藴。
藴，積也。夫物情封執，爲日已久。是以横論萬物，莫不我然彼不然；堅説古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非藴積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載，而純一凝然也。
予惡乎知悦生之非惑邪！
夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悦生惡死，非惑如何！
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂喪，失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有謂之爲生；自有還無謂之爲死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪？
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，與王同匡牀，食芻豢，而後悔其泣也。
昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一玉環二，秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去麗戎，離别親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈厨。情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情變若此，況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公爲王耳。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
蘄，求也。麗姬至晉，悔其先泣；焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也？
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
夫死生之變猶覺夢之異耳，夫覺夢之事既殊，故死生之情亦别。而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶？是知寤寐之間，未足可係也！
方其夢也，不知其夢也。
方將爲夢之時，不知夢之是夢；亦猶方將處死之日，不知死之爲死。各適其志，何所戀哉！
夢之中又占其夢焉， 覺而後知其夢也。
夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何爲當生而憂死哉！
且有大覺而後知此其大夢也，
夫擾擾生民，芸芸群品，馳鶩有爲之境，昏迷大夢之中；唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
而愚者自以爲覺，竊竊然知之。『君乎！牧乎！』固哉！
夫物情愚惑，闇若夜遊，昏在夢中，自以爲覺。竊竊然議專所知。情之好者爲君上，情之惡者同牧圉，以此爲情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
丘也與汝皆夢也，
丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱爲夢；况愚徒竊竊，豈有覺哉！
予謂汝夢亦夢也。
夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲説非真妙辯，猶居言内。是故夢中占夢，夢所以皆空；言内試言，言所以虚假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
是其言也，其名爲弔詭。
夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！
萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
且世萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言説，皆在夢中。如此解人，甚爲希遇。論其賒促，是旦暮逢之。三十年爲一世也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？
若﹑而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄爲臧否。假使我與汝對争，汝勝我不勝。汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也！
我勝若，若不吾勝？我果是也？而果非也邪？
假令我勝於汝，汝不及我。我決是也？汝定非也？各據偏執，未足可依也。
其或是也？其或非也邪？
或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定。故或是則非是，或非則非非也。
其俱是也？其俱非也邪？
俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？
彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非。各據妄情，惣成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？
既將汝同見，則與汝不殊。與汝不殊，何能正定。此覆釋第一句。
使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？
注云「同故是之耳，未足信也」，此覆釋第二句也。
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？
既異我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可據！此覆解第三句。
使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？
彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之！此解第四句。
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
我與汝及人，固受黮闇之人。揔有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人？若别待一人，亦與前何異！彼也耶，言其不待之也。
「何謂和之以天倪？」
天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託爲問答。和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯。
辯，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虚幻。所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊；彼我更對，妄爲分别，故無辯也矣。
化聲之相待，若其不相待，
夫是非彼我，相待而成。以理推尋，待亦非實。故變化聲説，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
忘年忘義，振於无竟，故寓諸無竟。」
振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也。既同於生死，所以忘年也。義者，裁於是非也。既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而爲一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操與？」
罔兩，景外之微陰也。曩，昔也。特向也。，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者何耶？」
景曰：「吾有待而然者邪？
夫物之形質，咸禀自然。事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差，無非獨化者也。
吾所待又有待而然者邪？
影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物。請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
吾待蛇蚹蜩翼邪？
昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是蝮下齟齬。蜩翼者，是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也。盖不然乎！若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引爲譬？即今解蚹者，蛇蜕皮也。蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然。獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蜕皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》云：「吾待蛇蚹蜩甲耶？」是知形影之義，與蚹甲無異者也。
惡識所以然？惡識所以不然？」
夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責，而思慮於心識者乎！
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！
栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，盖天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢爲胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志也。
不知周也。
方爲胡蝶，曉了分明，快意適情，悦豫之甚。只言是蝶，宜識莊周！死不知生，其義亦爾。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云：「自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。」
不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？
昔夢爲蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虚者哉！
周與胡蝶則必有分矣，
既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虚，亦不無崖分也。
此之謂物化。
夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方兹交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何爲當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。