則陽第二十五
則陽游於楚，
姓彭名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。
夷節言之於王，王未之見。夷節歸，
夷姓名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王。王旣貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。
彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」
王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱説也，本亦有作「言」談字者。前因夷節未得見王，後説王果冀其談薦也。
王果曰：「我不若公閲休。」
若，如也。公閲休，隱者之號也。王果賢人，嫌彭陽貪榮情速，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。
彭陽曰：「公閲休奚爲者邪？」
奚，何也。既稱公閲休，言己不如，故問何爲，庶聞所以。
曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊，有過而問者，曰：『此予宅也。』
擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鼈，於江渚以逍遥，盛夏歸休，偃茂林而取適；旣無環廡，故指山傍而爲舍。此略陳閲休之事迹也。
夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，无德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。
顛冥，猶迷没也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴；實無真德，而有俗知。不能虚淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若爲堪薦！此是王果謙遜之辭也。
非相助以德，相助消也。
消，毁損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。
夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。
夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之者，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。
夫楚王之爲人也，形尊而嚴。其於罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉！
儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使；若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎！
故聖人其窮也，使家人忘其貧；
御寇居鄭，老萊在楚，妻孥窮窶，而樂在其内。賢士尚然，況乎真聖！斯忘貧也。
其達也，使王公忘爵禄而化卑；
韜光爲窮，顯迹爲達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道任則尊，不拘品命，故能使萬乘之王，五等之君，化其高貴之心而爲卑下之行也。
其於物也，與之爲娱矣；
同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。
其於人也，樂物之通而保己焉。
混迹人間而無滯塞，雖復通物而不喪我，動不傷寂而常守於其真。
故或不言而飲人以和，
蔭庇羣生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教！
與人並立而使人化，
和光同塵，斯並立也。各反其真，斯人化也。
父子之宜，彼其乎歸居，
雖復混同貴賤，而倫叙無虧。故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎！
而一間其所施。
所有施惠，與四時合叙，未嘗不閑暇從容，動静不二。
其於人心者，若是其遠也。
聖人之用心，其如上説，是以知其清高深遠也。
故曰『待公閲休』。」
此總結也。
聖人達綢繆，
綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻，豈爲塵網所羈。閲休雖未極乎道，故但託而説之也。
周盡一體矣，
夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。
而不知其然，性也。
能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其然，故與真性符會。
復命摇作而以天爲師，
反夫真根，復於本命，雖復摇動，順物而作，動静無心，合於天地，故師於二儀也。
人則從而命之也。
命，名也，合道聖人，本无名字，爲有清塵可慕，故人從後而名之。
憂乎知，而所行恒无幾時，其有止也，若之何！
任知爲物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時。假令神禹，無柰之何！
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。
鑑，鏡也。告，語也。夫生明照，照物無私，人愛慕之，故名爲鏡；若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，
已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恒平等。若不聞而不知，鏡亦不照，旣有聞知，鏡能照之，斯則事涉間奪，有時休廢矣，焉能久照乎！只爲凝照無窮，故爲人之所喜好也。
人之好之亦无已，性也。
鏡之能照，出自天然；人之喜好，率乎造物。旣非矯性，所以無窮。
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也，
聖人澤被蒼生，恩流萬代，物荷其德，人與之名，更相告語，嘉號斯起；不若然者，豈有聖名乎！
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，
夫聖德遐曠，接物無私，亭毒羣生，芻狗百姓，豈待知聞而後愛之哉！只爲慈救無偏，故德無窮已。此合諭也。
人之安之亦无已，性也。
安，定也。夫静而與陰同德，動而與陽同波，故無心於動静也。故能疾雷破山而恒定，大風振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性僞情，則有時而動矣。故王弼云：「不性其情，焉能久行其企！」
舊國舊都，望之暢然。
國都，諭其真性也。夫少失本邦，流離他邑，歸望桑梓，暢然喜歡。況喪道日淹，逐末來久，今旣還原反本，故曰「暢然」。
雖使丘陵草木之緡 入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也！
緡，合也。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生。入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。況喪道日久，流没生死，忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉，見其至道之境，其爲樂也，豈易言乎！
以十仞之臺縣衆間者也。
七尺曰仞。臺高七丈，可謂危縣。人衆數登，遂不怖懼。習以性成，尚自寬閑，而況得真，何往不安者也？
冉相氏得其環中以隨成，
冉相氏，三皇以前無爲皇帝也。環中之空也，言右之聖王，得真空之道，體環中之妙，故道順羣生，混成庶品。
與物无終无始，无幾无時，
無始，無過去。無終，無未來也。無幾無時，無見在也。體化合變，與物俱往，故無三時也。
日與物化者，一不化者也，
順於日新，與物俱化者，動而常寂。故凝寂一道，嶷然不化。
闔嘗舍之！
闔，何也。言體空之人，冥於造物，千變萬化，而與化俱往，曷常暫相捨離也。
夫師天而不得師天，
師者，倣傚之名。天者，自然之謂。夫大塊造物，率性而動，若有心師學，則乖於自然，故不得也。
與物皆殉。其以爲事也，若之何！
徇者，逐也，求也。夫有心倣傚造化，而與物俱往者，此不率其本性也，奚足以爲脩其事業乎！尚有所求，故是徇也。夫師猶有稱徇，況捨己逐物，其如之何！
夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，
夫得中聖人，達於至理，故能人天雙遣，物我兩忘，旣曰無終，何嘗有始！率性合道，不復師天。
與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！
替，廢也。，堙塞也。混同人事，與世並行，接物隨時，曾無廢闕。然人間否泰，備經之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無心師學，自然合道。如何倣傚，方欲契真？固不可也。
湯得其司御，門尹登恒爲之傅之。
姓門名尹，且言門尹官號也。姓登名恒，殷湯聖人，忘懷順物，故得良臣御事。旣爲師傅，玄默端拱而不爲也。
從師而不囿，
從，任也。囿，聚也。虚淡無爲，委任師傅，終不積聚而爲己功。
得其隨成。爲之司其名
良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。
之名嬴法得其兩見。
嬴然，無心也。見，顯也。成物之名，聖迹之法，並是師傅而不與焉。故名法二事，俱顯於彼，嬴然閑放，功成弗居也。
仲尼之盡慮，爲之傅之。
傅，輔也。盡，絶也。孔丘聖人，忘懷絶慮，故能開化羣品，輔禀自然。若藴纖芥有心，豈能坐忘應感！
容成氏曰：「除日无歲，
容成，古之聖王也。歲日者，時叙之名耳。爲計於時日，故有生死。生死無矣，故歲日除焉。
无内无外。」
内，我也。外，物也。爲計死生，故有内外。歲日旣遣，物我何施！
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。
瑩，魏惠王名也。田侯卽齊威王也，名牟，桓公之子，田恒之後，故曰田侯。齊魏二國，約誓立盟，不相征伐。盟後未幾，威王背之，故魏侯瞋怒，將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年，魏惠八年。
犀首聞而耻之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎。
犀首，官號也，如今虎賁之類。公家之孫名衍爲此官也。諸侯之國，革車萬乘，故謂之君也。匹夫者，謂無官職，夫妻相匹偶也。從讎，猶報讎也。夫君人者，一怒則伏尸流血，今乃令匹夫行刺，單使報讎，非萬乘之事，故可羞。
衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，
將軍孫衍請專命受鉞，率領甲卒二十萬人，攻其齊城，必當獲勝。於是虜掠百姓，羈係牛馬，緒勳酬賞，分布軍人也。
使其君内熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後抶其背，折其脊。」
姓田名忌，齊將也。抶，折擊也。國破人亡而懷恚怒，故熱氣藴於心，癕疽發於背也。國旣傾拔，獲其主將，於是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻凱，不亦快乎！
季子聞而耻之，曰：「築十仞之城，城者旣十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。
季，姓也；子，者德之稱；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季子懷道，不用征伐，聞犀首請兵，羞而進諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無事壞之，此乃徒役之人，濫遭辛苦。此起譬也。
今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。」
干戈静息已經七年，偃武脩文，王者洪基。犀首方爲禍亂，不可聽從。
華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」
華，姓；子，有德稱；亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者，謂興動干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也。善言勿伐者，意在王之洪基勝於敵國有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非爲心，故亦未免於亂人，此華子自道之辭也。
君曰：「然則若何？」
華子遣蕩旣深，王不測其所以，故問言旨，意趣如何？
曰：「君求其道而已矣！」
夫道清虚淡漠，物我兼忘。故勸求之，庶其寡欲，必能履道，争奪自消。
惠子聞之，而見戴晉人。
戴晉人，梁之賢者也，姓戴字晉人。惠施聞華子之清言，猶恐魏王之未悟，故引戴晉，庶解所疑。
戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」
蝸者，蟲名，有類小螺也，俗謂之黄犢，亦謂之蝸牛，有四角。君知之不？曰「然」，魏王答云：「我識之矣。」
「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與争地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」
蝸之兩角，二國存焉。蠻氏頻相戰争，殺傷旣其不少，進退亦復淹時。此起譬也。
君曰：「噫，其虚言與！」
所言奇譎，不近人情，故發噫歎，疑其不實也。
曰：「臣請爲君實之。
必謂虚言，請陳實録。
君以意在四方上下有窮乎？」
君以意測，四方上下有極不？因斯理物又質魏侯。
君曰：「无窮。」
魏侯答云：「上下四方竟無窮已。」
曰：「知遊心於无窮，而反在通達之國， 若存若亡乎？」
人迹所接爲通達也。存，有也。亡，無也。遊心無極之中，又比九州之内，語其大小，可謂如有如無也。
君曰：「然。」
然，猶如此也，謂所陳之語不虚也。
曰：「通達之中有魏，
謂魏國在四海之中。
於魏中有梁，
昔在河東，國號爲魏，魏爲强秦所逼，徙都於梁。梁從魏而有，故曰魏中有梁也。
於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」
辯，别也。王之一國，處於六合，欲論大小，如有如無，與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。
君曰：「无辯。」
自悟己之所争，與蝸角無别也。
客出，而君惝然若有亡也。
惝然，悵恨貌也。晉人言畢，辭出而行，君覺己非，惝然悵恨。心之悼矣，恍然如失。
客出，惠子見，君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」
聖人，謂堯舜也。晉人所談，其理宏博，堯舜之行，不足以當。
惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也；吹劔首者，吷而己矣。堯舜，人之所譽也，道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
嗃，大聲。吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶高大；吹劒環，聲則微小。唐堯，俗中所譽，若於晉人之前盛談斯道者，亦何異乎吹劒首聲，曾無足可聞也。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。
蟻丘，丘名也。漿，賣漿水之家也。仲尼適楚而爲聘使，路傍舍息於賣漿水之家。其家住在丘下，故以丘爲名也。
其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何爲者邪？」
極，高也。總總，衆聚也。孔丘應聘，門徒甚多，車馬威儀，驚異常俗，故漿家鄰舍，男女羣聚，共登賣漿，觀視仲尼。子路不識，是以怪問。
仲尼曰：「是聖人僕也，
古者淑人君子，均號聖人。故孔子名宜僚爲聖人也。言臣妾登極聚衆多者，是市南宜僚之僕隸也。
是自埋於民， 自藏於畔，
混迹泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋於民也。進不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏於畔也。
其聲銷， 其志无窮，
聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毁滅其名；冥至道，故其心無極。
其口雖言，其心未嘗言，
口應人間，心恒凝寂，故不言而言，言未嘗言。
方且與世違而心不屑與之俱，
道與俗反，固違於世；虚心无累，不與物同：此心迹俱異也。
是陸沈者也。
寂寥虚淡，譬無水而沉，謂陸沉也。
是其市南宜僚邪？」
姓熊字宜僚，居於市南，故謂之市南宜僚也。
子路請往召之，
由聞宜僚陸沈賢士，請往就舍召之。
孔子曰：「已矣，
已，止也。彼必不來，幸止勿唤。
彼知丘之著於己也， 知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。
彼，宜僚也。著，明也。知丘明識宜僚是陸沉賢士，又知適楚必向楚王薦召之，如是則用丘爲諂佞之人也。
夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！
陸沉之人，率性誠直，其於邪佞，耻聞其言，況自視其形？良非所願。
而何以爲存！」
而，汝也。存，在也。匿影消聲，久當逃避，汝何爲請召，謂其猶在！
子路往視之，其室虚矣。
仲由無鑑，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚已逃，其屋虚也。
長梧封人問子牢曰：「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。
長梧，地名，其地有長樹之梧，因以名焉。封人也，卽此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋鄉也。爲政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民爲邦本，本固則邦寧。唯當用意養人，亦不可輕爾搔擾。封人有道，故戒子牢。
昔予爲禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。
爲禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由踈略，故致斯報也。
予來年變齊，深其耕而熟耰之， 其禾蘩以滋，予終年厭飧。」
變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲爲田亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾旣深，鉏耰又熟，於是禾苗蘩茂，子實滋榮，寬歲足飱，故其宜矣。
莊子聞之曰：「今人之治其形理其心，多有似封人之所謂。
今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休。至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。
遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。
逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有爲故也。
故鹵莽其性者，欲惡之孽爲性，萑葦
萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多爲祆孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮僞，故致其然也。
蒹葭始萌，以扶吾形，
蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除剪，及扶踈盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故《老子》云「其未兆，易謀」也。
尋擢吾性。
尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。
並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，内熱溲膏是也。」
潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，没溺聲色，故致精神昏亂，形氣虚羸，衆病發動，不擇處所也。
栢矩學於老聃曰：「請之天下遊。」
栢姓矩名，懷道之士，老子門人也。請遊行宇内，觀風化，察物情也。
老聃曰：「已矣，天下猶是也。」
老子止之，不許其往。言天下物情，與此處無别也。
又請之，老聃曰：「汝將何始？」
鄭重殷勤，所請不已。方問行李，欲先往何邦？
曰：「始於齊。」
栢矩，魯人，與齊相近。齊人無道，欲先行也。
至齊，見辜人焉，推而彊之，解朝服而幕之，
游行至齊，以觀風化。忽見罪人刑戮而死，於是推而彊之，令其正卧，解取朝服，幕而覆之。
號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰：『莫爲盜，莫爲殺人。』
離，罹也。菑，禍也。號呌上天，哀而大哭，慜其枉濫，故重曰「子乎」。爲盗殺人，世間大禍，子獨何罪？先此遭罹！大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其彊相推讓以被朝服，重爲羅網，以繼黎元。故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。
榮辱立然後覩所病，
軒冕爲榮，戮恥爲辱，奔馳取捨，非病如何！
貨財聚然後覩所争，
珍寳彌積，馳競斯起。
今立人之所病，聚人之所争，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎？
賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂使羣品奔馳，困而不止。欲令各安本分，其可得乎！
古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；
推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。
以正爲在民，以枉爲在己。
無爲任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。
故一形有失其形者，退而自責。
夫人受氣不同，禀分斯異。令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬，昔殷湯自翦，千里來霖是也。
今則不然，
步驟殊時，澆淳異世，故今之馭物者，則不復如此也。
匿爲物而愚不識，
所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者衆也。
大爲難而罪不敢，
法旣難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。
重爲任而罰不勝， 遠其塗而誅不至。
力微事重而責其不勝，路遠期促而罰其後至，皆不可也。
民知力竭，則以僞繼之。
智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以僞。
日出多僞，士民安取不僞！
譎僞之風，日日而出；僞衆如草，於何得真！
夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」
夫知力窮竭，譎僞必生；賦斂益急，貪盜斯起：皆由主上無德，法令滋彰。夫能忘愛釋私，不貴珍寳，當責在上，豈罪下民乎！
蘧伯玉行年六十而六十化，
姓蘧名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。
未嘗不始於是之而卒詘之以非也。
初履之年，謂之爲是，年旣終謝，謂之爲非。一歲之中，而是非常出，故始時之是，終詘爲非也。
未知今之所謂是之，非五十九非也。
故變爲新，以新爲是；故已謝矣，以故爲非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲爲非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰：「除日无歲。」蘧瑗達之，故隨物化也。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
隨變而生，生無根原；任化而出，出無門户。旣曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何年歲之可像乎！
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！
所知者，俗知也。所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分别之知，鋭情取捨，而莫能賴其分别之智，以照真原，可謂大疑惑之人也！
已乎！已乎！且无所逃。
已，止也。夫鋭情取捨，不如必遭禍患，無處逃形。
此所謂然與然乎！
各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？
仲尼問於太史大弢伯常騫狶韋
太史，官號也。下三人皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。
曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際：其所以爲靈公者，何邪？」
畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定謚。無道如此，何爲謚靈？
大弢曰：「是因是也。」
依周公《謚法》：「亂而不損曰靈。」靈卽無道之謚也。此是因其無道謚之曰靈，故曰是因是也。
伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴， 史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。
濫，浴器也。姓史字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又《謚法》：「德之精明曰靈。」男女同浴，使賢人進御，公見史魚良臣，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮。敬賢如此，便是明君，故謚爲靈。靈則有道之謚。
其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。」
男女同浴，嬌慢之甚，忽見賢人，頓懷肅敬，用爲有道，故謚靈也。
狶韋曰：「夫靈公也，死卜塟於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而埋之。』夫靈公之爲靈也久矣！ 之二人，何足以識之！」
沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯聵也。欲明人之名謚，皆定於未兆，非關物情而有升降，故沙丘石椁先有其銘。豈馮蒯聵方能奪葬史與常騫，詎能識邪！
少知問於太公調，
智照狹劣，謂之「少知」。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順羣物，故謂之「太公調」。假設二人，以論道理。
曰：「何謂丘里之言？」
古者十家爲丘，二十家爲里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答以辯之也。
太公調曰：「丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。
采其十姓，取其百名，合而論之，以爲風俗也。
合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。
如采丘里之言以爲風俗，斯合異以爲同也。一人設教，隨方順物，斯散同以爲異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊無復是馬，此散同以爲異也；而係於前見有馬，此合異以爲同也。
是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合并而爲公。
積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。
是以自外入者，有主而不執；
自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。
由中出者，有正而不距。
由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，禀受皇風，旣合物情，故順而不距。
四時殊氣，天不賜，故歲成；
賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，禀之自然。故歲敘成立，若由天與之，則有時而廢矣。
五官殊職，君不私，故國治；
五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職。君王玄默，委任無私，故致宇内清夷，國家寧泰也。
文武，大人不賜，故德備；
文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。
萬物殊理，道不私，故无名。
夫羣物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟。物各得理，故無功也。
无名故无爲，无爲而无不爲。
功歸於物，故爲無爲；不執此無而無不爲。
時有終始，世有變化，
時謂四叙，遞代循環；世謂人事，遷貿不定。
禍福淳淳，
淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常；人情禍福，何能久定。故《老經》云「禍兮福所倚，福兮禍所伏」也。
至有所拂者而有所宜，
拂，戾也。夫物情向背，盖無定準，故於此乖戾者，或於彼爲宜。是以達道之人不執逆順也。
自殉殊面。
殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見，而所向不同也。
有所正者有所差，
於此爲正定者，或於彼差邪。此明物情顛倒，殊向而然也。
比于大澤，百材皆度；
比，譬也。度，量也。夫廣大臯澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。
觀乎大山，木石同壇。
壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山而爲基本，此合異以爲同也。
此之謂丘里之言。」
總結前義也。
少知曰：「然則謂之道足乎？」
以道爲名，名道，於理謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。
太公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。
期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之限曰萬物者，此舉其大經爲言也。亦猶虚道妙理，本自無名，據其功用，彊名爲道，名於理未足也。
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。
天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。
因其大以號而讀之則可也，
大通有物，生化羣品，語其始本，實曰無名。因其功號，讀亦可也。
已有之矣，乃將得比哉！
因其功用，已有道名。不得將此有名比於無名之理，以斯比擬，去之迢遞。
則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」
夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯别也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。
少知曰：「四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？」
六合之内，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。
太公調曰：「陰陽相照﹑相蓋﹑相治，四時相代﹑相生﹑相殺。
夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。
欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。
矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，藴斯情慮，開杜交合，以此爲常也。
安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。
夫逢泰則安，遇否則危。危則爲禍，安則爲福。緩者爲壽，急者爲夭。散則爲死，聚則爲生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敘變易遷貿，豈關情慮哉！
此名實之可紀，精微之可志也。
誌，記也。夫陰陽之内，天地之間，爲實有名，故可綱可紀；假令精微，猶可言記；至於重玄妙理，超絶形名，故不可以言像求也。
隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。
夫四敘循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。
言之所盡，知之所至，極物而已。
夫真理玄妙，絶於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。
覩道之人，不隨其所廢，不原其所起， 此議之所止。」
覩，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐廢起之所由乎！所謂之言語道斷，議論休止者也。
少知曰：「季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」
季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下。故託二賢明於理。莫，無也。使，爲也。季真以無爲爲道，接子謂道有爲使物之功。各執一家，未爲通論。今少知問此，以定臧否，於素情妙理，誰正誰偏者也？
太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。
夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所爲，不能用言道其所以。自然鳴吠，豈道使之然？是知接子之言，於理未當。
斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍。
假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。
或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。
不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒爲過患也。
或使則實，
滯有爲也。
莫爲則虚，
溺無故也。
有名有實，是物之居； 无名无實，在物之虚。
夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虚也。是知有無在心，不在乎境。
可言可意，言而愈疏。
夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。
未生不可忌， 已死不可阻。
忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌；忽然而死，有何礙阻。唯當隨變任化，所在而安。字亦有作「沮」者，怨也。處順而死，故不怨喪也。
死生非遠也，理不可覩。
勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。
或之使，莫之爲，疑之所假。
有無二執，非達者之心；疑惑之人情偏，乃爲議論之也。
吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮无止，言之无也，與物同理。
本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致！假令盛談無有，旣其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。
或使莫爲，言之本也，與物終始。
本，猶始。各執一邊以爲根本者，猶未免於本末也。故與有物同於斯離於物也。
道不可有，有不可无。
夫至道不絶，非有非無。故執有執無，二俱不可也。
道之爲名，所假而行。
道大無名，彊名曰道。假此名教，動而行之也。
或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方！
胡，何也。方，道也。或使莫爲，未階虚妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道！
言而足，則終日言而盡道； 言而不足，則終日言而盡物。
足，圓徧也。不足，偏滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，旣乖虚通之道，故盡是滯礙之物也。
道，物之極，言默不足以載。
道，物極處，非道非物，故言默不能盡載之。
非言非默，議有所極。
默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於衆妙之門也。