天地第十二

　　　天地雖大，其化均也；
均於不爲而自化也。
萬物雖多，其治一也；
一以自得爲治。
人卒雖衆，其主君也。
天下異心，無心者主也。
君原於德而成於天。
以德爲原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。
故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
任自然之運動。
以道觀言而天下之君正，
無爲者，自然爲君，非爲也。
以道觀分而君臣之義明，
各當其分，則無爲位上，有爲位下也。
以道觀能而天下之官治，
官各當其所能則治矣。
以道汎觀而萬物之應備。
無爲也，則天下各以其無爲應之。
故通於天地者，德也；
萬物莫不皆得，則天地通。
行於萬物者，道也；
道不塞其所由，則萬物自得其行矣。
上治人者，事也；
使人人自得其事。
能有所藝者，技也。
技者，萬物之末用也。
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
夫本末之相兼，猶手臂之相包。故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。
故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，無爲而萬物化，淵静而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服」。
一無爲而羣理都舉。
　　夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。
有心則累其自然，故當刳而去之。
無爲爲之之謂天，
不爲此爲，而此爲自爲，乃天道。
無爲言之之謂德，
不爲此言，而此言自言，乃真德。
愛人利物之謂仁，
此任其性命之情也。
不同同之之謂大，
萬物萬形，各止其分。不引彼以同我，乃成大耳。
行不崖異之謂寬，
玄同彼我則萬物自容，故有餘。
有萬不同之謂富。
我無不同，故能獨有斯萬。
故執德之謂紀，
德者，人之綱要。
德成之謂立，
非德而成者不可謂立。
循於道之謂備，
夫道非偏物也。
不以物挫志之謂完。
内自得也。
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，
心大，故事無不容也。
沛乎其爲萬物逝也。
德澤滂沛，任萬物之自往也。
若然者，藏金於山，藏珠於淵；
不貴難得之物。
不利貨財，
乃能忘我，況貨財乎！
不近貴富；
自來寄耳，心常去之，遠也。
不樂壽，不哀夭；
所謂縣解。
不榮通，不醜窮。
忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！
不拘一世之利以爲己私分，
皆委之萬物也。
不以王天下爲己處顯。
忽然不覺榮之在身。
顯則明。
不顯則默而已。
萬物一府，死生同狀。」
蜕然無所在也。
　　夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也，金石不得無以鳴。
聲由寂彰。
故金石有聲，不考不鳴。
因以喻體道者物感而後應也。
萬物孰能定之！
應感無方。
夫王德之人，素逝而耻通於事，
任素而往耳，非好通於事也。
立之本原而知通於神，
本立而知不逆。
故其德廣。
任素通神而後彌廣。
其心之出，有物採之。
物採之而後出耳，非先物而唱也。
故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
忽﹑勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道，而成王德也。
視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。
若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。
故深之又深，而能物焉；
窮其原而後能物物。
神之又神，而能精焉。
極至順而後能盡妙。
故其與萬物接也，至無而供其求，
我確斯而都任彼，則彼求自供。
時騁而要其宿，大小長短脩遠，。」
皆恣而任之，會其所極而已。
　　黄帝遊乎赤水之北，登乎崐崘之丘而南望。還歸，遺其玄珠。
此寄明得真之所由。
使知索之而不得，
言用知不足以得真。
使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也，
聰明喫詬，失真愈遠。
乃使罔象，罔象得之。黄帝曰：「異哉！罔象乃可以得之乎？」
明得真者，非用心也。罔象然卽真也。
　　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？
謂爲天子。
吾藉王倪以要之。」
欲因其師以要而使之。
許由曰：「殆哉，圾乎天下！
圾，危也。
齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，
聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。
而又乃以人受天。
用知以求復其自然。
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰：無過在去知，不在於强禁。
與之配天乎？彼且乘人而無天。
若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
方且本身而異形，
夫以萬物爲本，則羣變可一，而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
方且尊知而火馳，
賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
方且爲緒使，
將興後世事役之端。
方且爲物絯，
將遂使後世拘牽而制物。
方且四顧而物應，
將遂使後世指麾以動物，令應工務。
方且應衆宜，
將遂使後世不能忘善而利仁，以應宜也。
方且與物化
將遂使後世與物相逐，而不能自得於内。
而未始有恒。
此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰「未始有恒」。
夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，
其事類可得而祖效。
可以爲衆父而不可以爲衆父父。
衆父父者，所以迹也。
治，亂之率也，
言非但治主，乃爲亂率。
北面之禍也，
夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。
南面之賊也。」
田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
　　堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭」。「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽﹑富﹑多男子，人之所欲也，汝獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？
物皆得所而志定也。
富而使人分之，則何事之有？
寄之天下，故無事也。
夫聖人鶉居
無意而期安也。
而鷇食，
仰物而足。
鳥行而无彰。
率性而動，非常迹也。
天下有道，則與物皆昌；
猖狂妄行，而自蹈大方也。
天下无道，則脩德就間。
雖湯武之事，苟順天應人，未爲不間也。故無爲而無不爲者，非不間也。
千歲厭世，去而上僊，
夫至人極壽命之長，任窮理之變。其生也天行，其死也物化。故云「厭世而上僊」也。
乘彼白雲，至于帝鄉。
氣之散無不之。
三患莫至，身常无殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之曰：「請問。」封人曰：「退已！」　　堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏；今子賞罰而民且不仁。德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！夫子闔行邪，无落吾事。」俋俋乎耕而不顧。
夫禹時三聖相承，治成德備。功美漸去，故史藉無所載，仲尼不能間，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時，而禹爲㝡優，計其人，則雖三聖故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啓，夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己。故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來。是以受非毁於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊。弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠迹於子高便弃而不治，將以絶聖而反一，遺知而寧極耳，其實則未聞也。夫莊子之言不可以一塗詰，或以黄帝之迹秃堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而録其絶聖弃智之意焉。
　　泰初有无，无有無名；
無有，故無所名。
一之所起，有一而未形。
一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生，以失其自生哉！
物得以生謂之德；
夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
未形者有分，且然无間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性。
夫德形性命，因變立名，其於自爾，一也。
性脩反德，德至同於初。
恒以不爲而自得之。
同乃虚，虚乃大。
不同於初而中道有爲，則其懷中故爲有物也，有物而容養之德小矣。
合喙鳴。
無心於言而自言者，合於喙鳴。
喙鳴合，與天地爲合。
天地亦無心而自動。
其合緡緡，若愚若昏，
坐忘而自合耳，非照察以合之。
是謂玄德，同乎大順。
德玄而所順者大矣。
　　夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。
若相放效，强以不可爲可，不然爲然，斯矯其性情也。
辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』
言其高顯易見。
若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗成思，猿狙之便自山林來。
言此皆失其常然也。
丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾﹑无心无耳者衆；
首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
有形者與无形無狀而皆存者盡无。
言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。
此言動止﹑死生﹑盛衰﹑廢興，未始有恒，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
有治在人。
不在乎主自用。
忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。
天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉！
忘己之人，是之謂入於天。
人之所不能忘者，己也。己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知，而冥於自然。
　　蔣閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。旣已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言。於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！
必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
且若是，則其自爲處危，其觀臺
此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。
多物，將往
將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。
投迹者衆。」
亢足投迹，不安其本步也。
蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣，雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。
夫志各有趣，不可相效也。故因其自摇而摇之，則雖摇而非爲也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無迹，履性自爲而不知所由，皆云「我自然矣」！舉，皆也。
若然者，豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉！
溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之爲兄也。
欲同乎德而心居矣。」
居者不逐於外也，心不居則德不同也。
　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者仰而視之，曰：「奈何」？曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲橰。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」
夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲修純備而抱一守古，失其旨也。
子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，隳汝形骸，而庶幾乎！
不忘不隳，則無庶幾之道。
而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以爲天下一人耳，
謂孔丘也。
不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。
聖人之道，卽用百姓之心耳。
今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。
此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之説而服之，未知純白者之同乎世也。
若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽无益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」
此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷没於此人，卽若列子之心醉於季咸也。
反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。
以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌也。
識其一，不知其二；
徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
治其内，而不治其外。
夫真渾沌，都不治也，豈以其外内爲異而偏有所治哉！
夫明白入素，无爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？
此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗，而泯然無迹，豈必使汝驚哉！
且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」
在彼爲彼，在此爲此，渾沌玄同，孰識之哉！所識者，常識其迹耳！
　　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉！」苑風曰：「夫子无意于横目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，
皆因而任之。
行言自爲而天下化。
使物爲之則不化也。
手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」
言其指麾顧眄，而民各至其性也，任其自爲故。
「願聞德人。」曰：「德人者，居无思，行无慮，
率自然耳。
不藏是非美惡。
無是非於胸中而任之天下。
四海之内共利之之爲悦，共給之之爲安。
無自私之懷也。
怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」
德者，神人迹也，故曰容。
「願聞神人。」
願聞所以迹也。
曰：「上神乘光，與形滅亡，
乘光者乃無光。
此謂照曠。
無我而任物，空虚無所懷者，非闇塞也。
致命盡情，天地樂而萬事銷亡，
情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。
萬物復情，此之謂混冥。」
情復而混冥無迹也。
　　門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」
言二聖俱以亂，故治之。則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也！
赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？
均治則願各足矣，復何爲計有虞氏之德而推以爲君哉！許無鬼之言是也。
有虞氏之藥瘍也，
天下皆患創亂，故求虞氏之藥。
秃而施髢，病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。
明治天下者非以爲榮。
至德之世，不尚賢，
賢當其位，非尚之也。
不使能，
能者自爲，非使之也。
上如標枝，
出物上而不自高也。
民如野鹿，
放而自得也。
端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，
率性自然，非由知也。
蠢動而相使，不以爲賜。
用其自動，故動而不謝。
是故行而爲迹，
王能任其自行，故無迹也。
事而無傳。」
各止其分，故不傳教於彼也。
　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？
此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳。未知至當正在何許。
世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於君邪？
言俗不爲尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂。明尊嚴不足以服物，則服物者，更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇爲皇，在王爲王，豈有背俗而用我哉！
謂己導人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。
世俗遂以多同爲正，故謂之導諛，則作色不受。
而終身導人也，終身諛人也。
亦不問道理，期於相善耳。
合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。
夫合譬飾辭，應受導諛之罪，而世復以此得人，以此聚衆，亦爲從俗者，恒不見罪坐也。
垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。
世皆至愚，乃更不可不從。
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
夫聖人道同而帝王殊迹者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也；而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎！
天下都惑，雖我有求嚮至道之情，而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。
大聲不入於里耳，
非委巷之所尚也。
《折楊》《皇華》，則嗑然而笑。
俗人得嘖曲則同聲動笑也。
是故高言不止於衆人之心；
不以存懷。
至言不出，俗言勝也。
此天下所以未曾用聖而常自用也。
以二垂踵惑，而所適不得矣。
各自信據，故不知所之。
而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若釋之而不推，
卽而同之。
不推誰其比憂！
趣令得當時之適，不强推之令解也，則相與無憂於一世矣。
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
厲，惡人也。言天下皆不願爲惡，及其爲惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無爲而天下自化。
　　百年之木，破爲犧樽，青黄而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣；其於失性，一也。跖與曾史，行義有間矣；然其失性，均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。夫得者，困可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣！且夫趣舍聲色，以柴其内；皮弁鷸冠，搢笏紳脩，以約其外。内支盈於柴栅，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中，而自以爲得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣！