繕性第十六

　　　繕性於俗俗學以求復其初；
已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。
滑欲於俗思，以求致其明：
已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。
謂之蔽蒙之民。
若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。
　　古之治道者，以恬養知。
恬静而後知不蕩，知不蕩而性不失也。
知生而无以知爲也，謂之以知養恬。
夫無以知爲而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。
知與恬交相養，而和理出其性。
知而非爲，則無害於恬；恬而自爲，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養則和理之分，豈出佗哉！
夫德，和也；道，理也。
和故無不得，道故無不理。
德無不容，仁也；
無不容者，非爲仁也，而仁迹行焉。
道無不理，義也；
無不理者，非爲義也，而義功著焉。
義明而物親，忠也；
若夫義明而不由忠，則物愈疏。
中純實而反乎情，樂也；
仁義發中，而還任本懷，則志得矣。志得矣，其迹則樂也。
信行容體而順乎文，禮也。
信行容體而順乎自然之節文者，其迹則禮也。
禮樂偏行，則天下亂矣。
以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。
彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。
各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和静，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，
任其自然而已。
此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。
物皆自然，故至一也。
　　逮德下衰，
夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無爲而羡無爲之迹，故致斯弊也。
及燧人﹑伏羲始爲天下，是故順而不一。
世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。
德又下衰，及神農﹑黄帝始爲天下，是故安而不順。
安之於其所安而已。
德又下衰，及唐虞始爲天下，興治化之流，𣻏淳散朴，
聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉！故皇王之迹，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。
離道以善，
善者，過於適之稱，故有善而道不全。
險德以行，
行者，違性而行之，故行立而德不夷。
然後去性而從於心。
以心自役，則性去也。
心與心識
彼我之心，競爲先識，無復任性也。
知而不足以定天下，
忘知任性，斯乃定也。
然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，
文博者，心質之飾也。
然後民始惑亂，无以反其性情而復其初。
初謂性命之本。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！
若不貴，乃交相興也。
道無以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。
隱故不自隱。
若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
莫知反一以息迹，而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣！雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉？祇所以交喪也！
當時命而大行乎天下，
此澹漠之時也。
則反一無迹；
反任物性，而物性自一，故無迹。
不當時命而大窮乎天下，
此不能澹漠之時也。
則深根寧極而待；
雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自爲耳，斯道之所以不喪也。
此存身之道也。
未有身存而世不興者也。
古之行身者，不以辯飾知，
任其真知而已。
不以知窮天下，
此澹泊之情也。
不以知窮德，
守其自德而已。
危然處其所而反其性，己又何爲哉！
危然獨正之貌。
道固不小行，
遊於坦塗。
德固不小識。
塊然大通。
小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。
自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。
　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。
全其内而足。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。
在外物耳，得失之非我也。
故不爲軒冕肆志，
淡然自若，不覺寄之在身。
不爲窮約趨俗，
曠然自得，不覺窮之在身。
其樂彼與此同，
彼此，謂軒冕與窮約。
故無憂而已矣！
亦無欣歡之喜也。
今寄去則不樂。由之觀之，雖樂，未嘗不荒也。
夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易内也。
故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
營外虧内，甚倒置也。