則陽第二十五
則陽游於楚， 夷節言之於王，王未之見。夷節歸， 彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」 王果曰：「我不若公閲休。」 彭陽曰：「公閲休奚爲者邪？」 曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊，有過而問者，曰：『此予宅也。』
言此者，以抑彭陽之進趨。
夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，无德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。
言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名，任知以干上也。
非相助以德，相助消也。
苟進，故德薄而名消。
夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。
言己順四時之施，不能赴彭陽之急。
夫楚王之爲人也，形尊而嚴。其於罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉！ 故聖人其窮也，使家人忘其貧；
淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡爲貴，而以道德爲榮，故其家人不識貧之可苦。
其達也，使王公忘爵禄而化卑；
輕爵禄而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以爲高。
其於物也，與之爲娱矣；
不以爲物自苦。
其於人也，樂物之通而保己焉。
通彼人不喪我。
故或不言而飲人以和，
人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！
與人並立而使人化，
望其風而靡之。
父子之宜，彼其乎歸居，
使彼父父子子各歸其所。
而一間其所施。
其所施同天地之德，故間静而不二。
其於人心者，若是其遠也。 故曰『待公閲休』。」
欲其釋楚王而從閲休，將以静泰之風鎮其動心也。
聖人達綢繆，
所謂玄通。
周盡一體矣，
無外内而皆同照。
而不知其然，性也。
不知其然而自然者，非性如何！
復命摇作而以天爲師，
摇者自摇，作者自作，莫不復命而師其天然也。
人則從而命之也。
此非赴名而高其迹，師性而動，其迹自高，故人不能下其名也。
憂乎知，而所行恒无幾時，其有止也，若之何！
任知其行，則憂患相繼。
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。
鑑，鏡也。鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑邪？生而可鑑，則人謂之鑑耳。若人不相告，則莫知其美於人。譬之聖人，人與之名。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，
夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來卽鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。
人之好之亦无已，性也。
若性所不好，豈能久照！
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也，
聖人無愛若鏡耳，然而事濟於物，故人與之名；若人不相告，則莫知其愛人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，
蕩然以百姓爲芻狗，而道合於愛人，故能無已；若愛之由乎聞知，則有時而衰也。
人之安之亦无已，性也。
性之所安，故能久。
舊國舊都，望之暢然。
得舊猶暢然，況得性乎！
雖使丘陵草木之緡
緡，合也。
入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也！
見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，況體其體用其性也。
以十仞之臺縣衆間者也。
衆之所習，雖危猶間，況聖人之無危！
冉相氏得其環中以隨成，
冉相氏，古之聖王也。居空以隨物物自成。
與物无終无始，无幾无時，
忽然與之俱往。
日與物化者，一不化者也，
日與物化，故常無我。常無我，故常不化也。
闔嘗舍之！
言夫爲者，何不試舍其所爲之乎！
夫師天而不得師天，
唯無所師，乃得師天。
與物皆殉。其以爲事也，若之何！
雖師天猶未免於殉，奚足事哉！師天猶不足稱事，況又不師邪？
夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物， 與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！
都無，乃冥合。
湯得其司御，門尹登恒爲之傅之。
委之百官而不與焉。
從師而不囿，
任其自聚，非囿之也；縱其自散，非解之也。
得其隨成。爲之司其名
司御之屬，亦能隨物之自然也，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。
之名嬴法得其兩見。
名法者，己過之迹耳，非適足也，故曰嬴然。無心者，寄治於羣司，則其名迹並見於彼。
仲尼之盡慮，爲之傅之。
仲尼曰：「天下何思何慮，慮已盡矣！」若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然也！
容成氏曰：「除日无歲，
今所以有歲而存日者，爲有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。
无内无外。」
無彼我則無内外也。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。 犀首聞而耻之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎。 衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬， 使其君内熱發於背，然後拔其國，忌也出走，然後抶其背，折其脊。」 季子聞而耻之，曰：「築十仞之城，城者旣十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。 今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。」 華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」 君曰：「然則若何？」 曰：「君求其道而已矣！」 惠子聞之，而見戴晉人。 戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」
蝸至微而有兩角。
「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與争地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」
誠知所争者若此之細也，則天下無争矣。
君曰：「噫，其虚言與！」 曰：「臣請爲君實之。 君以意在四方上下有窮乎？」 君曰：「无窮。」 曰：「知遊心於无窮，而反在通達之國，
人迹所及爲通達，謂今四海之内也。
若存若亡乎？」 君曰：「然。」
今自以四海爲大，然計在無窮之中，若有若無也。
曰：「通達之中有魏， 於魏中有梁， 於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」 君曰：「无辯。」
王與蠻氏，俱有限之物耳。有限則不問大小，俱不得與無窮者計也。雖復天地，共在無窮之中，皆蔑如也，況魏中之梁，梁中之王，而足争哉！
客出，而君惝然若有亡也。
自悼所争者細。
客出，惠子見，君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」 惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也；吹劔首者，吷而己矣。堯舜，人之所譽也，道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
曾不足聞。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。 其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何爲者邪？」 仲尼曰：「是聖人僕也， 是自埋於民，
與民同。
自藏於畔，
進不榮華，退不枯槁。
其聲銷，
損其名也。
其志无窮，
規是生也。
其口雖言，其心未嘗言，
所言者皆世言。
方且與世違而心不屑與之俱，
心與世異。
是陸沈者也。
人中隱者，譬無水而沈也。
是其市南宜僚邪？」 子路請往召之， 孔子曰：「已矣， 彼知丘之著於己也，
著，明也。
知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。 夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！ 而何以爲存！」
不如舍之，以從其志。
子路往視之，其室虚矣。
果逃去也。
長梧封人問子牢曰：「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。
鹵莽滅裂，輕脱未略，不盡其分。
昔予爲禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。 予來年變齊，深其耕而熟耰之，
功盡其分，無爲之至。
其禾蘩以滋，予終年厭飧。」 莊子聞之曰：「今人之治其形理其心，多有似封人之所謂。 遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。
夫遁﹑離﹑滅﹑亡，以衆爲之所致也。若各至其極，則何患也。
故鹵莽其性者，欲惡之孽爲性，萑葦
萑葦害黍稷，欲惡傷正性。
蒹葭始萌，以扶吾形，
形扶踈則神氣傷。
尋擢吾性。
以欲惡引性，不止於當。
並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，内熱溲膏是也。」
此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分。
栢矩學於老聃曰：「請之天下遊。」 老聃曰：「已矣，天下猶是也。」 又請之，老聃曰：「汝將何始？」 曰：「始於齊。」 至齊，見辜人焉，推而彊之，解朝服而幕之， 號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰：『莫爲盜，莫爲殺人。』
殺人大菑，謂自此以下事。大菑旣有，則雖戒以莫爲，其可得已乎！
榮辱立然後覩所病，
各自得，則無榮辱，得失紛紜，故榮辱立。榮辱立，則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間，非病如何！
貨財聚然後覩所争，
若以知足爲富，將何争乎！
今立人之所病，聚人之所争，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎？
上有所好，則下不能安其本分。
古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；
君莫之失，則民自得矣。
以正爲在民，以枉爲在己。
君莫之枉，則民自正。
故一形有失其形者，退而自責。
夫物之形性，何爲而失哉！皆由人君撓之，以至斯患耳，故自責。
今則不然， 匿爲物而愚不識，
反其性，匿也。用其性，顯也。故爲物所顯則皆識。
大爲難而罪不敢，
爲物所易則皆敢。
重爲任而罰不勝，
輕其所任則皆勝。
遠其塗而誅不至。
適其足力則皆至。
民知力竭，則以僞繼之。
將以避誅罰也。
日出多僞，士民安取不僞！
主日興僞，士民何以得其真乎！
夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」
當責上也。
蘧伯玉行年六十而六十化，
亦能順世而不係於彼我故也。
未嘗不始於是之而卒詘之以非也。
順物而暢，物情之變然也。
未知今之所謂是之，非五十九非也。
物情之變，未始有極。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生亡其出者，爲能覩其門而測其根也。
人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！
我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣！今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！
已乎！已乎！且无所逃。
不能用彼，則寄身無地。
此所謂然與然乎！
自謂然者，天下未之然也。
仲尼問於太史大弢伯常騫狶韋 曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際：其所以爲靈公者，何邪？」 大弢曰：「是因是也。」
靈卽是無道之謚也。
伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴，
男女同浴，此無禮也。
史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。
以鰌爲賢而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以爲肅賢也。幣者，奉御之物。
其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。」
欲以肅賢補其私慢。靈有二義，不可謂善，故仲尼問焉。
狶韋曰：「夫靈公也，死卜塟於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而埋之。』夫靈公之爲靈也久矣！
子謂蒯聵也。言不馮其子，靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所爲者，不得不爲；凡所不爲者，不可得爲：而愚者以爲之在己，不亦妄乎！
之二人，何足以識之！」
徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。
少知問於太公調， 曰：「何謂丘里之言？」 太公調曰：「丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。 合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。 是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合并而爲公。
無私於天下，則天下之風一也。
是以自外入者，有主而不執； 由中出者，有正而不距。
自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷羣異也。
四時殊氣，天不賜，故歲成；
殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。
五官殊職，君不私，故國治；
殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。
文武，大人不賜，故德備；
文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。
萬物殊理，道不私，故无名。 无名故无爲，无爲而无不爲。
名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。
時有終始，世有變化，
故無心者斯順。
禍福淳淳，
流行反覆。
至有所拂者而有所宜，
於此爲戾，於彼或以爲宜。
自殉殊面。
各自信其所是，不能離也。
有所正者有所差，
正於此者，或差於彼。
比于大澤，百材皆度；
無棄材也。
觀乎大山，木石同壇。
合異以爲同也。
此之謂丘里之言。」
言於丘里則天下可知。
少知曰：「然則謂之道足乎？」 太公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。
夫有數之物，猶不止於萬，況無數之數，謂道而足邪！
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。
物得以通，通物無私，而彊字之曰道。
因其大以號而讀之則可也，
所謂道可道也。
已有之矣，乃將得比哉！
名已有矣，故乃將無可得而比邪？
則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」
今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。
少知曰：「四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？」
問此者，或謂道能生之。
太公調曰：「陰陽相照﹑相蓋﹑相治，四時相代﹑相生﹑相殺。
言此皆其自爾，非無所生。
欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。
凡此事故云爲趍舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。
安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。 此名實之可紀，精微之可志也。
過此已往，至於自然。自然之故，誰知所以也！
隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。
皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。
言之所盡，知之所至，極物而已。
物表無所復有，故言知不過極物也。
覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，
廢起皆自爾，無所原隨也。
此議之所止。」
極於自爾，故無所議。
少知曰：「季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」
季真曰：「道莫爲也。」接子曰：「道或使。」或使者，有使物之功也。
太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。
物有自然，非爲之所能也。由斯而觀，季真之言當也。
斯而析之，精至於无倫，大至於不可圍。
皆不爲而自爾。
或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。
物有相使，亦皆自爾。故莫之爲者，未爲非物也。凡物云云，皆由莫爲而過去。
或使則實，
實自使之。
莫爲則虚，
無使之也。
有名有實，是物之居；
指名實之所在。
无名无實，在物之虚。
物之所在，其實至虚。
可言可意，言而愈疏。
故求之於言意之表而後至焉。
未生不可忌，
突然自生，制不由我，我不能禁。
已死不可阻。
忽然自死，吾不能違。
死生非遠也，理不可覩。
近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。
或之使，莫之爲，疑之所假。
此二者，世所至疑也。
吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。无窮无止，言之无也，與物同理。
物理無窮，故知言無窮然後與物同理也。
或使莫爲，言之本也，與物終始。
恒不爲而自使然也。
道不可有，有不可无。
道故不能使有而有者，常自然也。
道之爲名，所假而行。
物所由而行，故假名之曰道。
或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方！
舉一隅，便可知。
言而足，則終日言而盡道；
求道於言意之表則足。
言而不足，則終日言而盡物。
不能忘言而存意則不足。
道，物之極，言默不足以載。
夫道，物之極，常莫爲而自爾，不在言與不言。
非言非默，議有所極。
極於自爾，非言默而議之也。